Qu'est-ce que la discrimination ?

Presse Léviathan :

Le caractère raisonnable du traitement différentiel dépend uniquement de la question de savoir si le système d’évaluation est établi. Un traitement différentiel raisonnable est appelé adaptation à l’individu, tandis que le contraire est appelé discrimination. Mais qui devrait mettre en place un tel système d’évaluation ? Comment s'établir ? La maximisation des intérêts collectifs est-elle la considération principale ? Ou devrions-nous d’abord prendre en compte les besoins fondamentaux des individus ? La réponse à cette question n’est certainement pas assez simple. De plus, lorsque de nombreux individus sont regroupés, cela devient un problème auquel il faut faire face.

Le sujet abordé dans cet article, la « discrimination », est plus facilement traduit directement par le mot chinois « 辨辨 », mais une telle traduction comporte inévitablement des jugements de valeur subjectifs (bien que cela ne soit pas un problème dans de nombreux contextes, comme lorsqu'on discute de la discrimination fondée sur le sexe). Par conséquent, dans de nombreux passages de cet article, nous le remplacerons par le mot « 区别心 » pour nous concentrer sur la signification du mot « traitement différencié ».

Qu'est-ce que la discrimination ?

Lorsque les gens font des choix moraux, ils peuvent prendre en compte certaines considérations qu’ils ne devraient pas prendre en compte. Lorsqu’il s’agit de discrimination, nous pensons inconsciemment à la race ou à l’orientation sexuelle. Après tout, personne ne devrait se voir refuser quelque chose simplement parce qu’il est noir ou gay. Dans certains cas, l’âge peut même être un facteur dans la prise de décision éthique. Par exemple, les enfants ne sont pas considérés comme ayant la capacité de faire des choix rationnels et ne peuvent donc pas avoir le droit démocratique de voter. Alors, comment pouvons-nous décider ce qui constitue un traitement différentiel équitable et ce qui constitue une discrimination ? Quels sont les critères permettant d’identifier les deux ?

Certains disent que certains philosophes affirment que la discrimination signifie un manque de respect envers les individus. « L’individualité » est au cœur de la théorie de John Stuart Mill, donc la « théorie individuelle » est largement empruntée aux vues de Mill. « L’auto-création » est au cœur de l’utilitarisme de Mill. Ce n’est qu’en le comprenant que nous pouvons comprendre la relation entre l’individualité et la question de la discrimination. Pour Jeremy Bentham, le philosophe utilitariste originel, chaque être, humain ou non, a la même valeur. Ce point de départ évite le piège de « l’égoïsme moral » : parce que nous sommes également importants, je ne peux pas placer mes intérêts avant les vôtres.

Philosophe utilitariste et libéral John Stuart Mill (1806-1873). © Literary Hub

Mais la conséquence pratique de cette définition de la bonté est que l’on nous demande toujours d’aider les autres. Tôt ou tard, nous nous sentirons fatigués d’être dominés, après tout, il y a toujours quelqu’un qui est dans une situation pire que moi et qui a besoin de plus d’aide. Il y a des siècles, les gens avaient peu d’occasions d’en apprendre davantage sur la vie des gens vivant dans des endroits éloignés, car les voyages étaient coûteux et peu pratiques. Nous pouvons désormais les influencer directement et avons de nombreuses possibilités pour aider les autres. Nous avons l’obligation morale d’aider les autres, mais cela signifie renoncer à notre propre développement personnel. Si une personne dispose de trois heures de loisirs chaque nuit, alors, afin de maximiser le bien, elle est moralement obligée de passer ce temps à aider ceux qui sont dans le besoin.

Cependant, cela semble empêcher ces personnes de développer leurs propres objectifs de vie et leurs propres passe-temps. J’aime écouter du jazz et je pense que cela améliore mon caractère. Lorsque j’ai choisi de faire du bénévolat dans un refuge pour sans-abri, je n’avais pas de temps pour le jazz. Après tout, nous avons déjà supposé que j’avais satisfait mes besoins de survie et nous parlons ici de temps libre. L’utilitarisme affirme que nous devrions maximiser le bien, il nous oblige donc à aider les sans-abri plutôt que de poursuivre nos propres passe-temps. Mais cela ne signifie pas que je dois sacrifier mon développement personnel pour les autres. Dans l’utilitarisme, tout le monde est égal. Les besoins fondamentaux des sans-abri sont plus importants que mes loisirs. Nous devons maximiser le bonheur, nous devons donc donner la priorité aux besoins des autres plutôt qu’à nos propres désirs. Mill a vu une solution à ce problème : il croyait que le caractère était apparenté à la musique et à la vertu, une partie intégrante de la croissance individuelle.

Mais en clarifiant davantage les détails exacts de la croissance individuelle, il a mis l’accent sur « l’expérience humaine ». En ce sens, l’individualisme de Mill a une signification anthropocentrique profonde, c’est-à-dire que le bonheur humain est supérieur au bonheur animal. La personnalité fait référence à la capacité de savoir et d’agir. Mill pensait qu’il s’agissait d’une capacité que les animaux non humains ne possédaient pas. Certains affirment que les animaux peuvent également être définis comme des individus. Par exemple, le philosophe moraliste Tom Regan a dit un jour que, si nous adoptons une perspective biographique, les animaux sont en effet des « sujets de vie », c'est-à-dire qu'ils ne sont pas seulement vivants, mais qu'ils font également l'expérience de la vie. En d’autres termes, les animaux doivent également « devenir » des animaux. La plupart des animaux ont un mode de vie très différent de celui des plantes comme les arbres.

Les animaux vivent des expériences et celles qui répondent à leurs besoins ont beaucoup de sens pour eux. La qualité des biographies peut varier considérablement. Après tout, le sujet de la vie ne se résume pas seulement à des besoins comme un arbre, il a aussi des exigences et des désirs. Certaines choses peuvent être objectivement importantes pour un arbre, comme son besoin de soleil et d’eau. Mais ces choses n’ont aucune importance pour l’arbre lui-même ; il n'a pas de vie subjective. Les animaux ont des besoins différents des nôtres, mais ils ont aussi des désirs. Ces besoins constituent la base des droits, qui à leur tour constituent un code moral. Tout comme les humains, les animaux ont le droit de vivre ou le droit d’être libres (interdire l’élevage industriel). Le point de vue de Reagan n’était pas satisfaisant. Puisque nous avons le pouvoir de redéfinir la portée des normes morales, pourquoi devrions-nous ajouter les animaux à mi-chemin dans nos définitions ?

Dans ce dernier cas, nous sommes susceptibles de considérer les animaux comme des ajouts à nous-mêmes. Il suffit de regarder les femmes de WASPI pour voir les problèmes que pose cette approche. Les femmes ont affirmé que le gouvernement britannique manipulait les pensions des femmes et que le traitement injuste basé sur le sexe constituait une discrimination. Ils ont souligné certains problèmes, comme le fait que la pension totale des femmes qui quittent leur emploi pour élever leurs enfants est bien inférieure à celle des hommes. L'objectif principal du groupe est d'attirer l'attention sur l'impact injuste que les changements apportés à l'âge de la retraite (SPA) ont eu sur les femmes.

Au départ, le système fonctionnait principalement pour répondre aux besoins des hommes. Il a été adapté aux besoins des femmes mais continue de décevoir car lorsque de nouveaux problèmes surgissent, il n’est pas adapté en fonction du genre. Il est donc beaucoup plus facile de reconstruire un nouveau système qui fonctionne pour tout le monde que de le réformer à mi-chemin. La manière dont certains philosophes intègrent les animaux dans leurs théories anthropocentriques est, franchement, ridicule. Par exemple, Kant était notoirement dédaigneux de l’éthique animale. L’éthique kantienne est enracinée dans la « raison », autrement dit, les gens ont de la valeur parce qu’ils sont rationnels. Les animaux ne sont que de la chair à canon pour les expériences. Pour Kant, les gens qui sont méchants envers les animaux sont immoraux parce qu’ils sont susceptibles d’être également méchants envers les humains. Christine Korsgaard propose que les animaux possèdent un degré de « rationalité minimale » dans l’espoir de les intégrer à l’éthique kantienne.

Elle a remarqué que les animaux proies réalisent que les prédateurs sont des créatures se déplaçant parmi d’autres objets et font donc preuve d’un certain degré de conscience spatiale (une forme rudimentaire de conscience de soi) lorsqu’ils évitent le champ de vision du prédateur. En tant que kantien moderne, Korsgaard ne veut pas suivre l’exemple de Kant en reléguant les animaux non humains à une position d’infériorité morale. Après tout, pour Kant, les animaux ne sont que des accessoires qui constituent la pratique humaine. Mais pourquoi les animaux doivent-ils être comme les humains pour être importants ? Nous devrions les apprécier pour ce qu’ils sont, et non pour leur ressemblance avec les humains. Il est ridicule de dire que les femmes n’ont de valeur que si elles sont comme les hommes, ou que les personnes de couleur n’ont de valeur que si elles sont comme les personnes blanches. De même, Joel Marks déclare : « Tout comme les humains n’ont pas besoin de démontrer une similitude avec d’autres animaux pour prouver leur valeur intrinsèque, les animaux non plus. » Pourquoi les cochons doivent-ils être comme les humains pour être considérés comme moraux ? Pourquoi les femmes devraient-elles être comme les hommes ? Marcos affirme à juste titre que cette affirmation renverse en quelque sorte la pertinence : ce n’est pas que les autres animaux sont importants parce qu’ils sont comme les humains, mais que les humains sont importants parce que nous sommes des animaux. Théorie des droits

Les animaux non humains semblent être plus cohérents avec les exigences éthiques de la théorie des droits plutôt qu’avec la théorie de l’individualité. De nombreux animaux non humains, en particulier ceux que nous mangeons, semblent être sensibles. Ils ont des besoins évidents (comme une alimentation et une boisson adéquates) et des désirs évidents (comme socialiser ou vivre de manière indépendante). Ce sont des êtres sensibles et conscients. De même que nous ne pouvons pas être complètement sûrs que la conscience existe en dehors de nous-mêmes, nous ne pouvons pas être complètement sûrs que les animaux non humains ont une conscience. Mais ils semblent être conscients.

© NPR

Dans la plupart des cas, les droits sont l’expression de désirs et de besoins ; le droit à la vie et le droit d’être à l’abri de la violence reflètent le désir de survivre et d’éviter la douleur. Alors pourquoi donnons-nous la priorité aux droits des animaux humains plutôt qu’à ceux des animaux non humains ? Si les droits sont l’expression de désirs et de besoins, alors les animaux humains et non humains ont tous deux le droit de vivre : ils sont tous deux des unités individuelles de droits. Une personne qui veut manger des animaux a certainement le droit de maintenir la vie.

Cependant, les humains peuvent survivre sans manger de viande. Et il existe de nombreuses preuves que le végétarisme peut être très sain. Mais si un humain choisit de manger un animal non humain, il viole le droit à la vie de l’animal. Ce point de vue est basé sur le mouvement moderne pour les droits des animaux. Dans la plupart des cas, la discrimination est un déni de droits, mais cela ne peut pas être généralisé. La compréhension de la discrimination en termes de droits pose plusieurs problèmes : premièrement, les discussions sur les droits ne sont pas aussi instructives sur les questions morales qu’elles pourraient le paraître. Les droits semblent pouvoir servir de guide normatif pour notre comportement envers les animaux non humains. Si les animaux ont le droit de vivre, alors nous ne devrions pas les manger. Mais nous, les humains, plaçons souvent nos propres désirs au-dessus des droits des animaux. Cependant, même si la viande n’est pas une nécessité pour les humains, elle est en effet essentielle pour les carnivores comme les chiens.

Tuer des poulets pour nourrir des chiens constitue-t-il une discrimination ?

Roger Scruton donne un exemple d'ambiguïté morale de nature similaire dans son livre Green Philosophy : « Le garde-chasse doit protéger l'environnement et les animaux qui y prospèrent. Pour protéger les oiseaux qui nichent au sol, il doit contrôler les renards et les blaireaux. Mais les défenseurs des droits des animaux viennent ici pour mettre fin à tout massacre. Au final, le gibier à plumes s'enfuit également, et les zones de chasse deviennent un désordre mal géré, envahi par les charognards. » Scruton nie catégoriquement la faisabilité de la protection des droits des animaux. Il n’a jamais hésité à exprimer ses sentiments sur ce sujet. Mais il a tout de même touché un point.

© Bali Safari Park

Les discussions fondées sur les droits ne nous aident pas à élaborer une hiérarchie des droits. Si nous affirmons que tous les animaux ont le droit de vivre, comment gérons-nous un écosystème de prédateurs et de proies ? Certains animaux survivent en mangeant d’autres animaux. Si nous empêchons la chasse parce que les proies ont le droit de vivre, nous pourrions très bien perturber l’équilibre de l’écosystème. Deuxièmement, cette affirmation pose des problèmes théoriques. La privation de droits constitue-t-elle nécessairement une discrimination ? Lorsqu’une femme qui assassine son partenaire est emprisonnée, elle risque de perdre son droit à la liberté.

Cependant, cela semble être un autre exemple de différenciation équitable. Le troisième problème de cet argument est que le fondement anthropocentrique des droits moraux est fragile. À quel type de personnes devrait-on accorder des droits ? Si nous accordons des droits uniquement aux humains, nous nous exposons aux critiques de l’anthropocentrisme. Après tout, dans le débat sur les droits, il n’existe pas de critères clairs pour déterminer ce qui peut être considéré comme relevant des droits. Certaines personnes croient que seuls les humains sont rationnels et que seuls les humains ont des droits. Mais certains animaux ont également une conscience autonome, comme les chimpanzés.

De plus, seules certaines personnes peuvent être considérées comme rationnelles. La rationalité des bébés humains n’est pas pleinement développée, alors ne devrait-on leur accorder que des droits moraux partiels ? Un fœtus n’a que la possibilité de rationalité ; il est peu probable qu’il développe un code moral dans l’utérus. Qu’en est-il de ceux qui sont dans un état végétatif à long terme ? Ne méritent-ils plus de considération morale ? Joel Feinberg a avancé un argument très influent dans le débat sur l’avortement. Pour lui, la possibilité d’avoir un droit n’implique pas directement l’acquisition de ce droit.

Tout résident du Royaume-Uni âgé de 18 ans ou plus qui n’est pas en prison est éligible pour devenir Premier ministre. Mais il ne peut y avoir qu’un seul Premier ministre. J’ai peut-être le potentiel d’être mère, et les mères ont peut-être aussi droit à un congé de maternité. Mais je ne peux pas demander arbitrairement un congé de maternité au travail sans avoir d’enfant. Toutes les perspectives que nous discutons tentent de s’appuyer sur des concepts axés sur l’humain tels que les « droits » et la « personnalité » centrés sur la rationalité. Les théories que nous examinons ici sont basées sur certaines capacités que les animaux non humains peuvent ou non avoir, plutôt que sur ce qu’ils font réellement. Suffisance et nécessité Le non-respect de l’individualité de certaines personnes ou le déni de leurs droits est une condition suffisante mais non nécessaire pour constituer une discrimination. Par exemple.

Imaginez un législateur sexiste qui prétendrait que les femmes devraient rester à la maison. Il voulait interdire aux femmes l’accès aux « espaces publics », un acte qui manquait de respect à l’individualité des femmes et violait leur droit à la liberté. Toutefois, cela ne satisfait que la prémisse suffisante mais non nécessaire de la discrimination. Pertinence du contexte Ces récits historiques de discrimination ne font qu’effleurer la surface du problème et ne parviennent pas à expliquer pourquoi certains événements actuels sont erronés. De même, les spectacles d’animaux de cirque sont immoraux non seulement parce qu’ils ne sont pas naturels ; c'est loin d'être le sujet. L’erreur du naturalisme La vie contemporaine est clairement différente de la vie de nos ancêtres. Mais cela signifie-t-il que la vie urbaine est moralement mauvaise ? Les ours qui exécutent des numéros de cirque sont transférés de la nature vers des environnements artificiels, mais les humains ont également connu des migrations environnementales. À l’origine, nous chassions et cueillions des fruits, puis nous avons commencé à cultiver, mais maintenant nous vivons dans une société mécanisée. Nous avons sorti l’ours de son environnement naturel, mais ce n’est pas forcément une erreur.

Après tout, lorsque des événements tels que des incendies de forêt ou des catastrophes naturelles se produisent et que l’environnement devient nocif ou dangereux, de nombreux animaux sont retirés de leur environnement. De même, il n’y a rien de fondamentalement mal à habiller les animaux : certains animaux domestiques peuvent en fait nécessiter des vêtements spécifiques. Les chemises anti-anxiété pour chiens peuvent aider les chiens à rester calmes dans des situations stressantes comme la nuit du feu de joie en les serrant fort dans leurs bras. Il est également correct de mettre un gilet de sauvetage à votre chien si l'avion s'écrase dans l'océan. Les circonstances spécifiques déterminent la moralité de l’habillage des animaux. Ces cas reflètent également la caractéristique selon laquelle la moralité dépend du contexte. Comme nous l’avons vu, la privation de droits ne constitue pas forcément une discrimination. Par exemple, les femmes qui ont commis des crimes odieux et sont privées de leur liberté sont traitées de manière assez différente. Qu’il s’agisse d’une différenciation discriminatoire ou d’une différenciation équitable dépend du contexte spécifique.

Un exemple typique du Boston Globe est le scandale dans la région de Boston où des prêtres ont abusé sexuellement d’enfants et de jeunes. Le Boston Globe a établi un lien entre des cas apparemment isolés d'abus sexuels et les « disparitions mystérieuses » de prêtres de la région, rapidement transférés dans d'autres diocèses pour échapper à la justice. Comme les autres citoyens, les prêtres catholiques ont droit à la vie privée et à une vie paisible. Toutefois, la prévention de la criminalité prime sur la protection du droit à la vie privée. Nous pouvons constater que s’il existe effectivement une hiérarchie des droits, ces droits sont fluides au sein de la hiérarchie et contextuels. En raison de la nature de leurs crimes et de leur abus d’autorité, les prêtres de Boston ont perdu leur droit à la vie privée.

Mais refuser aux prêtres le droit à la vie privée simplement parce qu’ils s’identifient comme hommes ou catholiques reviendrait à nouveau à attirer l’attention sur des caractéristiques qui ne sont pas pertinentes au problème en question. L’exemple des extraterrestres Pour illustrer davantage ce point, nous pouvons considérer la possibilité que des extraterrestres visitent la Terre. Pour ces extraterrestres, les humains sont la nourriture la plus délicieuse. Les extraterrestres pensent que leurs capacités télépathiques les rendent supérieurs aux animaux humains, alors pourquoi ne nous mangent-ils pas ? [Bernard Williams fait une remarque similaire dans The Human Prejudice].

Eh bien, nous pourrions penser que c’est une bonne chose que les extraterrestres aient la télépathie. Nous pouvons même les envier. Cela ne veut pas dire que les capacités télépathiques sont mauvaises en elles-mêmes, mais que ces capacités ne peuvent pas déterminer nos valeurs morales. Nous ne devrions toujours pas être mangés. Ce qui est important pour la moralité, c’est la caractéristique ou les circonstances, et non la capacité elle-même.

© FES Connect

La télépathie n’est pas la base des valeurs morales. Nous n’avons jamais eu cette capacité, et cela n’a aucune importance pour nous. Nos vies ont une réelle valeur intrinsèque parce que nous valorisons nos vies. Un être humain peut ne pas avoir de capacités télépathiques, mais cela n’a rien à voir avec sa propre expérience consciente. Décider de manger une créature parce qu’elle ne peut pas ressentir la télépathie serait une forme de discrimination. Alors pourquoi mangeons-nous des animaux, simplement parce qu’ils manquent de rationalité ?

Jeremy Bentham a donné un exemple similaire lorsqu'il a déclaré : « La question n'est pas : "Peuvent-elles raisonner" ou "Peuvent-elles parler", mais "Peuvent-elles souffrir" ». Quand quelqu'un soutient que les femmes devraient être confinées à la sphère privée, il considère quelque chose comme le genre qui n'a rien à voir avec la capacité à se produire dans la sphère publique. De même, se soucier du nombre de pattes d’une créature, de sa capacité à parler ou de sa capacité à vivre une vie sociale sont des questions qui n’ont rien à voir avec la position morale d’une personne. Dans des contextes spécifiques, des facteurs tels que l’âge peuvent servir de base pour juger d’une différenciation ou d’une discrimination équitable. Il est difficile d’imaginer un cas où une discrimination fondée sur la race constituerait une différenciation équitable.

Étant donné que la COVID-19 affecte les patients de couleur beaucoup plus gravement que les personnes blanches, nous devrions peut-être donner la priorité au traitement des patients de couleur plutôt qu’aux patients blancs. Même si la plupart des gens s’accordent à dire qu’un enfant de 10 ans ne devrait pas pouvoir voter, l’âge lui-même ne devrait pas constituer un obstacle à son accès à la justice.

Cela ne veut pas dire que prendre en compte l’âge en soi est une erreur, mais plutôt que lorsque nous sommes confrontés à des problèmes actuels, nous devons nous demander s’il s’agit d’un facteur approprié et atténuant. Comment déterminez-vous la pertinence d’un facteur dans le contexte ? C’est là que réside la difficulté. Certains philosophes disent que l’espèce est un facteur pertinent, mais pour moi ce n’est pas le cas. En repensant aux paroles de Bentham, je crois que nous ne devrions pas nuire aux vies qui en souffriront.

Texte/support

Traduction/Yusuan

Relecture/Les pas légers du lapin

Article original/aphilosophersstone.org/how-can-we-define-discrimination-e904351a10fb

Cet article est basé sur l'accord Creative Commons (BY-NC) et est publié par Yu Suan sur Leviathan

L'article ne reflète que les opinions de l'auteur et ne représente pas nécessairement la position de Leviathan

Note de l'éditeur :

Il y a un point de réflexion personnellement inspirant dans cet article pour moi : lorsqu’il s’agit de la question des droits des animaux, pourquoi les animaux doivent-ils posséder des traits humains pour être considérés comme importants ? Les vaches versent des larmes avant d'être abattues, les moutons sont terrifiés lorsqu'ils voient leurs semblables se faire massacrer, les éléphants se rassemblent pour pleurer la mort d'un compagnon, les dauphins ont un visage souriant, etc. - ces phénomènes sont culturellement isomorphes aux humains, ce qui nous permet d'ignorer facilement la valeur intrinsèque de l'espèce elle-même et du contexte de référence spécifique. En ce sens, le protectionnisme animal extrême et l’anthropocentrisme commettent en réalité des erreurs similaires. Une fois que nous réfléchissons aux limites de l’être humain, nous pouvons réaliser que c’est seulement lorsque nous, les humains, considérons les autres espèces comme une communauté que nous pouvons avoir la possibilité de protéger notre « moi » humain.