Pourquoi argumenter est-il inutile ?

© Le Daily Star

Presse Léviathan :

Quand A dit à B : « Mon mal de tête est tellement insupportable. » B répond : « J’ai souvent des maux de tête, tout comme toi. » Les maux de tête dont parlent A et B sont-ils la même chose ? Certains pourraient penser sans hésitation que c’est bien sûr la même chose. Mais veuillez noter que tant que la douleur est une expérience interne d’un individu, nous ne pouvons pas exclure la possibilité que la douleur exprimée par le langage soit différente de la douleur décrite par d’autres. La raison pour laquelle B pense qu’il a le même mal de tête que A est, en un sens, juste un biais de confirmation, une auto-prédiction du fait de la douleur, une expérience interne. Dans notre vie quotidienne, beaucoup de nos conversations et même de nos disputes ignorent souvent le principe de la discussion. Les gens ayant des opinions préconçues différentes pensent tous avoir raison, et donc ils se disputent jusqu'à devenir rouges et repartent de mauvaise humeur. Même dans le meilleur des cas, si l’un des partis convainc l’autre, cela signifie-t-il vraiment la victoire du premier ? La vérité derrière l’opinion est-elle nécessairement ainsi ? À quand remonte la dernière fois où vous avez participé à un débat, à une dispute ou simplement à une conversation simple et où l’autre personne n’avait aucune idée de ce que vous disiez ?

Il est possible que vous ayez induit votre public en erreur. Vous essayez donc de reformuler, de ralentir et de le répéter, mais après l'avoir répété encore et encore, vos mots finiront par être mal compris et mal interprétés.

En général, j'abandonne. Cela n'a aucun sens.

Les psychologues aiment attribuer cela à nos préjugés. Par exemple, le biais de confirmation nous pousse à écouter et à préférer les informations qui confirment nos croyances antérieures. Dans une conversation, cela nous amène à interpréter le discours en fonction de nos idées préconçues sur ce que dit l’orateur. Il n’y a rien de mal à cela.

Le philosophe taoïste chinois Zhuangzi avait une explication différente à ce phénomène. Il croyait que nos moyens de communication, c’est-à-dire le langage, sont intrinsèquement limités. Nous ne pouvons communiquer nos pensées et nos idées que jusqu’à un certain point, et il est inutile d’aller plus loin.

Qui a raison ? Qui a tort ?

Intuitivement, nous pourrions penser que le consensus implique la vérité. Si vous et moi ne sommes pas d’accord sur un sujet, nous pouvons trouver une troisième personne pour résoudre nos différends. Peu importe avec qui elle est d’accord, cette personne a (en grande partie) raison.

Nous pouvons aller plus loin que cela. Par exemple, si 98 personnes sur 99 sont d’accord avec vous, cela signifie que vous avez probablement raison. J'ai probablement tort. C’est la vérité à laquelle on est parvenu par consensus.

Mais tout le monde devrait savoir que le consensus ne signifie pas nécessairement la vérité. Dans le Théétète, Socrate soutient que toute personne dotée d’un pouvoir de persuasion peut rallier un groupe de partisans à ses affirmations, même si ces affirmations ne sont pas factuellement correctes :

« C'est pourquoi, lorsque les juges sont convaincus par des déclarations justes, acceptent des opinions vraies et portent des jugements sur des choses qui ne peuvent être connues sans voir, même si les jugements sont appropriés, ils ne le font pas sur la base de la connaissance, mais parce qu'ils sont correctement persuadés. » - « Théétète » Le dialogue entre Socrate et Théétète est généralement interprété comme un dialogue sur la connaissance. Dans ce passage, Socrate tente de faire la distinction entre la « vérité » et la « connaissance ». Il croyait que l’on pouvait saisir la « vérité » sans la « connaître ».

Supposons qu’il existe une « vérité » comme, par exemple, « Jupiter existe ». Même si vous n’avez jamais vu Jupiter vous-même, vous avez vu suffisamment de photos de Jupiter et d’explications scientifiques de son existence pour croire qu’il existe. En ce sens, on peut saisir la « vérité » par des moyens rhétoriques.

Une personne peut être persuadée de croire une vérité sans avoir passé par le processus d’apprentissage de cette vérité.

© Fondation pour l’éducation économique Mais Zhuangzi est allé plus loin. Il croyait que personne ne pouvait véritablement saisir la « vérité » à travers la rhétorique. Personne ne peut être véritablement convaincu de la vérité.

Si nous nous disputions, et que tu me bats, mais que je ne suis pas aussi bon que toi, est-ce vrai ? Ou pas ? Je te bats, mais tu ne me bats pas, est-ce vrai ? Ou pas ? Est-ce vrai ou pas ? Sommes-nous tous les deux vrais ou pas ? Si nous ne pouvons pas nous comprendre, alors nous serions condamnés à souffrir des ténèbres. Qui pourra nous corriger ? — Zhuangzi, « Sur l’égalité des choses » Bryan van Norden (note du traducteur : sinologue contemporain) note que l’ambiguïté entre « gagner » et « perdre » renforce en réalité l’argument de Zhuangzi.

Supposons que « gagner » signifie « réussir à persuader l’autre partie ». Alors, si quelqu’un est convaincu que « la terre est ronde », cela signifie-t-il vraiment que la terre est vraiment ronde ?

Zhuangzi soutient que si nous croyons à une vérité en étant persuadés, ce que nous avons en réalité n’est qu’une version ou une interprétation de cette vérité. Si vous m'avez convaincu que la terre est ronde, alors tout ce que j'ai, c'est votre version de la vérité.

Bien sûr, les scientifiques (en particulier les vérificateurs) diront : « Pourquoi ne laissons-nous pas d’autres personnes vérifier cela ? » En effet, si tout le monde pense que le monde est rond, alors « le monde est rond » doit être vrai pour tout le monde.

Ici, Zhuangzi ajoute avec humour :

Si tu demandes à quelqu'un qui est comme toi de te corriger, comment pourra-t-il le faire puisqu'il est comme toi ! Si tu demandes à quelqu'un qui est comme moi de te corriger, comment pourra-t-il le faire puisqu'il est comme moi ! Si tu demandes à quelqu'un qui est différent de toi et moi de te corriger, comment pourra-t-il le faire puisqu'il est différent de toi et moi ! Si tu demandes à quelqu'un qui est comme toi et moi de te corriger, comment pourra-t-il le faire puisqu'il est comme toi et moi ! Alors, toi et moi ne pouvons pas nous connaître, alors pourquoi devrions-nous les attendre ? - Zhuangzi : Sur l'égalisation des choses, sur le relativisme référentiel

Zhuangzi est souvent considéré comme un partisan du relativisme indiciel. Le relativisme référentiel affirme que le sens des mots que nous utilisons dépend du contexte dans lequel nous les utilisons.

Dans un passage célèbre, Zhuangzi écrit :

« Ceci est aussi cela, et cela est aussi cela. Cela est aussi un, bien et mal, et ceci est aussi un, bien et mal. Y a-t-il vraiment ceci et cela ? N'y a-t-il vraiment ni ceci ni cela ? » - « Zhuangzi·Qiwulun » Ce passage met l’accent sur l’argument de Zhuangzi sur le relativisme référentiel. Imaginez qu’un objet, disons une tasse, soit placé près de moi. Je l'appelle "cette" tasse. Maintenant, si vous faisiez référence à cette même coupe, mais qu'elle était plus éloignée de vous, vous l'appelleriez « cette » coupe.

Mais nous parlons de la même coupe. Pourtant, l’un de nous l’appelle « ceci » et l’autre « cela ». Ce serait hilarant si nous finissions par nous disputer pour savoir s’il est correct de désigner ma tasse par « ceci » ou « cela ». Ce désaccord ne nous conduit à aucune conclusion. Bien sûr, nous savons que nous nous engageons dans un débat stérile.

Mais imaginez deux personnes qui se disputent pour savoir si tuer est mal. Un camp insiste sur le fait que tuer est mal, tandis que l’autre camp insiste sur le fait que tuer n’est pas toujours mal. Dans ce cas, les choses ne sont plus aussi claires.

Zhuangzi soutient que notre manque de conscience du relativisme référentiel rend la plupart de nos discours inefficaces. C’est parce que nous ne réalisons souvent pas que les gens parlent toujours avec un objectif précis et à partir d’une perspective spécifique. Nous ignorons souvent ces objectifs et ces perspectives, et pourtant nous participons au débat.

Limitations linguistiques

Le langage a des limites lorsqu’il s’agit d’exprimer nos pensées et nos idées aux autres. Dans une conversation amusante avec son contemporain Huizi, Zhuangzi montre comment le langage et les mots sont incapables d’exprimer la plénitude de notre expérience aux autres.

Beaucoup de choses sont indicibles et incommunicables.

Zhuangzi a dit : « La nage tranquille du mulet est la joie des poissons. » Huizi dit : « Tu n'es pas un poisson, comment connais-tu la joie du poisson ? » Zhuangzi dit : « Tu n'es pas moi, comment sais-tu que je ne connais pas la joie du poisson ? » Huizi dit : « Je ne suis pas toi, donc je ne te connais pas. Tu n'es pas un poisson, donc ton ignorance de la joie du poisson est totale. » Zhuangzi a dit : « Veuillez suivre la source. Vous avez demandé : « Comment connaissez-vous la joie du poisson ? » Tu savais déjà que je le savais et tu me l'as demandé. Je le savais sur la rivière Hao. - "Zhuangzi·Eau d'automne" Ces conversations n'ont abouti à rien.

En règle générale, les débats et les arguments supposent que les deux parties sont totalement transparentes quant à leurs idées. Zhuangzi nous rappelle que ce n’est pas le cas.

© New Statesman Le philosophe allemand Ludwig Wittgenstein a fait une remarque similaire :

« Le langage déguise la pensée, donc on ne peut pas déduire la forme de la pensée déguisée à partir de la forme extérieure du vêtement, car la forme extérieure du vêtement n'est pas conçue pour permettre aux gens de connaître la forme de la chair. » - Wittgenstein, « Tractatus » Zhuangzi estime donc que la fonction du langage devrait s’arrêter ici. Si nous ne pouvons pas exprimer clairement nos pensées et supposer que les autres peuvent le faire, alors nous ne pouvons pas juger qui a raison et qui a tort.

Il ne sert à rien d’essayer de prouver qui a raison ou tort, car le langage ne peut exprimer qu’une partie de notre expérience. Combinez cela avec le relativisme référentiel, et les arguments et les débats deviennent encore plus futiles.

Humilité cognitive

Zhuangzi ne nous demande pas d’abandonner complètement le discours. Il nous conseille plutôt de chercher à nous comprendre les uns les autres (du mieux que nous pouvons) et de ne pas insister pour défendre un point de vue particulier.

Il nous demande de rester loin des jugements sévères (juger quelque chose comme « bien » ou « mal ») et de maintenir une sorte d’humilité cognitive lorsque nous parlons aux autres.

« Le but du filet est d'attraper des poissons ; après avoir attrapé le poisson, on oublie le filet ; le but du piège est d'attraper des lapins ; après avoir attrapé les lapins, on oublie le piège ; le but des mots est d'exprimer des idées ; après avoir attrapé les idées, on oublie les mots. Comment puis-je parler à quelqu'un qui oublie les mots ? » - Zhuangzi, Les choses extérieures Dans ce passage, Zhuangzi nous rappelle que les mots et le langage sont instrumentaux. Ce sont des outils permettant de transmettre du sens. Souvent, nous sommes tellement absorbés par la conversation que nous oublions cela. Nous parlons comme si parler était une fin en soi.

Zhuangzi nous rappelle que « bien » et « mal » sont des mots. Ils nous sont donnés par le langage. De même, ils sont limités par notre propre capacité à nous exprimer. Si nous pouvons constamment nous rappeler cela, nous serons un peu plus près d’avoir des conversations significatives les uns avec les autres.

« Ce qui ne peut être dit, il faut le taire. » - Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus

Par Wei Xiang

Traduit par Kushan

Relecture/Les pas légers du lapin

Article original/theapeiron.co.uk/why-arguments-are-pointless-ddbeb2646890

Cet article est basé sur l'accord Creative Commons (BY-NC) et est publié par Kushan sur Leviathan

L'article ne reflète que les opinions de l'auteur et ne représente pas nécessairement la position de Leviathan