Un cycle étrange : comment la conscience devient-elle consciente de la conscience elle-même ?

Presse Léviathan :

Il y a toujours eu une controverse dans le monde universitaire sur la définition de la conscience humaine, qui est souvent liée à la façon de définir le « soi » : quand nous étions bébés, quand avons-nous appris à reconnaître que l’image dans le miroir était la nôtre ? Si nous suivons le chemin du test du miroir, nous découvrirons que même les créatures qui ne réussissent pas le test du miroir peuvent encore être identifiées comme ayant un certain état de conscience (matrice neurophysiologique) : comme les chats et les chiens.

En conséquence, certaines personnes, comme Daniel Dennett, « contournent » la définition de la conscience et croient que la conscience n’est qu’une illusion. Il est vain de tenter d’explorer la conscience « immatérielle » en utilisant les méthodes scientifiques existantes. Bien sûr, et c’est plus important encore, d’un point de vue linguistique, nous sommes également confrontés à une barrière apparemment insurmontable : les choses elles-mêmes peuvent-elles être décrites en utilisant un langage descriptif ?

Le sentiment d’être n’est peut-être que cela, un sentiment. —Ben L. Callif
Comme pour tout le reste, je semblais être au centre d’un vortex cosmique, où l’énergie de l’univers entier convergeait et prenait conscience d’elle-même à travers le petit trou au centre. —Alan Watts

Les philosophes ont longtemps pensé à la conscience dans un domaine distinct de la réalité physique. Pourtant, au cours des deux derniers siècles, la biologie s’est rapprochée de l’étude de la conscience. Avec l’essor des neurosciences et les découvertes de la génétique, il est devenu de plus en plus important pour les scientifiques de devenir philosophes, et vice versa. Mais il reste un énorme fossé cognitif entre la philosophie et la science. La biologie, par exemple, est fermement ancrée dans le monde matériel, dans lequel tous les phénomènes peuvent être expliqués par des facteurs causaux définis.

Dans ce domaine, les êtres vivants sont considérés comme de petites parties d’une machine plus grande et peuvent donc être étudiés comme des machines. Mais de cette façon, la conscience occupe un espace immatériel qui est hors de portée des sondes de la substance scientifique. C’est une situation regrettable, car nous ne pouvons comprendre le monde qu’à travers le « prisme » de l’expérience consciente. En biologie, la subjectivité est soit ridiculisée, soit traitée comme un esprit indescriptible et désincarné. Alors comment pouvons-nous équilibrer ces deux extrêmes ? Dans cet article, nous explorerons la conscience ineffable dans le contexte de la biologie.

Traditionnellement, la perspective sur la conscience n’est pas seulement un espace métaphorique d’expérience intérieure, mais un point d’entrée littéral, comme les yeux, les oreilles, la bouche et le nez. Ces ouvertures sensorielles transmettent la réalité extérieure au monde intérieur. Ils transforment l’objectif en subjectif, l’information analogique en sensations numériques et les mouvements externes en émotions internes. Cette vision considère la conscience comme une transition d’une dimension « physique » à une dimension « mentale » (ou information pure), un processus si bref qu’il est considéré comme l’un des plus grands mystères de tous les temps.

Même de nombreux neuroscientifiques et philosophes qui étudient la conscience croient qu'il existe un niveau « immatériel », logiquement indescriptible du monde subjectif, appelé « qualia ». Cette définition large de la propriété n’est pas contestable, puisqu’elle renvoie à l’aspect phénoménal de la subjectivité. En d’autres termes, même si aucune personne ne voit exactement les mêmes couleurs, qui peut nier l’existence des odeurs, des goûts et des textures, et l’impact qu’ils ont sur notre comportement ? Cependant, les philosophes soutiennent que certains organismes, comme les plantes, n'ont pas de sentiments parce que « les pensées qui surgissent en eux ne peuvent pas avoir d'impact direct sur leurs croyances ou leurs désirs, puisqu'ils n'ont ni croyances ni désirs ».

C’est peut-être une explication simpliste et tatillonne de la « foi » et du « désir ». Mais ma définition de la vie comme « un processus auto-entretenu d’organisation du désordre en ordre » suggère que tous les êtres vivants ont au moins deux « désirs » : survivre et s’organiser. Selon cette définition, les plantes ont certainement des « qualia » car chaque processus en elles vise à survivre et à maintenir l'équilibre du corps.

Les plantes utilisent même de nombreuses protéines identiques à celles des humains pour traiter les sensations et générer des comportements complexes basés sur ces sensations. Mais les plantes perçoivent certainement le monde de manière très différente de celle des humains. Nous ne pouvons pas expérimenter directement la vie des plantes, mais il est déraisonnable de penser que les plantes n’ont aucune expérience subjective. Dans le réseau évolutif, les humains sont liés aux plantes comme nous le sommes à tous les êtres vivants.

(science.sciencemag.org/content/361/6407/1112)

Il est clair que les plantes peuvent réagir à leur environnement de manière significative et directe. Par exemple, ils peuvent pousser vers le soleil, éloigner les prédateurs et sentir le changement des saisons. Les plantes perçoivent, traitent et réagissent à leur environnement de manière si complexe qu’un nouveau domaine de recherche appelé neurobiologie végétale a commencé à prospérer. Il s’agit d’un nouveau cadre disciplinaire qui considère les plantes comme des organismes intelligents et sociaux. La question de la sensibilité des plantes (ou si les plantes ont une sensibilité tout court) est ouverte au débat, mais si nous doutons de leur capacité à réagir et à choisir, pourquoi ne pas douter également de ces capacités chez les humains ?

Ce genre de raisonnement indéterminé sur des choses que nous ne pouvons tout simplement pas observer rend les discussions sur la conscience humaine insaisissables. La principale difficulté dans la discussion sur la conscience est qu’il est impossible pour tout système logique (y compris la conscience) de se définir véritablement lui-même. En d’autres termes, il y a toujours une chose que le langage descriptif ne peut pas décrire : la chose elle-même.

Cela est facilement démontré par des autoréférences paradoxales, telles que :

« Cette phrase est fausse. »

Nous pouvons construire ces énoncés non tautologiques (une contradiction ; un énoncé qui dit que si c'est faux, c'est vrai et si c'est vrai, c'est faux) dans n'importe quel système symbolique. La conscience est comme tout autre système autoréférentiel : elle est nécessairement incomplète car elle doit être constamment mise à jour pour se contenir en elle-même. Une fois que vous avez vécu une nouvelle expérience ou appris quelque chose de nouveau, vous devez l’intégrer à votre identité. Ensuite, cette nouvelle identité doit être intégrée dans une autre nouvelle identité, et la nouvelle identité doit être intégrée dans une autre nouvelle identité, et ce processus continu peut continuer.

Ce type de récursivité infinie et de logique autoréférentielle est appelé une « boucle étrange ». À cet égard, que se passe-t-il lorsque vous utilisez un appareil photo pour filmer ce qui se trouve à l’écran ? Cet exemple explique clairement le phénomène du « cercle vicieux ». Tout changement détecté par la caméra produira des ondulations dans l’image en couches sous la forme d’ondes en décroissance infinie.

D’une certaine manière, la nature de la conscience ne peut être définie car elle est le point de référence absolu pour toutes les définitions possibles – c’est la clé qui relie le langage et les systèmes autoréférentiels. Certaines sectes bouddhistes qualifient cette nature indéfinissable de la conscience de Zen. Le célèbre philosophe Douglas Hofstadter décrit le Zen de cette façon :

Nous ne pouvons pas décrire ce qu’est le « Zen ». Quel que soit l'espace linguistique dans lequel vous essayez de confiner le « Zen », il résistera et débordera... L'attitude du Zen est incompatible avec le langage et la vérité, ou du moins aucun langage ne peut en saisir le véritable sens.

Le concept insaisissable du Zen de la conscience ineffable est également connu dans la philosophie chinoise sous le nom de Tao : l’essence de l’expérience, où rien n’est quelque chose et quelque chose n’est rien. Le philosophe zen Alan Watts a dit :

Le moment présent est infinitésimal ; il disparaît avant que nous puissions le mesurer, mais le temps existe pour toujours. Ce genre de mouvement et de changement est appelé Tao... L'homme ne peut pas échapper au Wuji Tao, ni le rattraper ; il n'y a aucun moyen d'y aller, et aucun moyen d'en sortir. Tao est Tao, et vous êtes Tao.

Conscience, Zen et Tao. Quel que soit le nom que nous lui donnons, ce point de référence absolu et indéfinissable est comme un trou noir au centre de la conscience de soi, reliant toute la dimension de l’expérience par son attraction inéluctable : « Le Tao est le Tao, et vous êtes le Tao. »

Pour être clair, la conscience n’a rien à voir avec l’identité ou la mémoire. La relation devrait plutôt ressembler à ceci : les humains sont conscients de nos souvenirs et de nos identités, tout comme nous sommes conscients que quelqu’un nous tape sur l’épaule. Contrairement aux conceptions traditionnelles, la conscience est une essence transcendantale qui s’enracine dans toute expérience : le sentiment d’être, sous-jacent à toutes les perspectives. De plus, en plus des objets, des personnes et de l’environnement que la conscience simule constamment, la conscience humaine se simule également elle-même. Ce concept de soi est : 1) toutes les autres représentations, 2) le représentant lui-même, 3) la représentation de la représentation du représentant, et ainsi de suite.

Bien qu’il s’agisse du trait le plus courant parmi les organismes capables de communiquer, la conscience peut être un sujet difficile. Le langage est généralement considéré comme faisant partie intégrante de l’expérience consciente humaine. Mais la conscience est plus importante que la complexité du langage. Les milliers de langues humaines sont constituées d’innombrables mots uniques. Pourtant, tous les mots ont une chose en commun : ils ont la propriété d’être autoréférentiels. Tous les mots sont définis par un autre mot, et chaque mot se définit lui-même à travers cette définition.

En d’autres termes, un mot n’est un mot que s’il a un sens, c’est-à-dire qu’il fait référence à une « chose » ou à un « concept » dans le domaine non linguistique. Pour visualiser cela, imaginez que chaque mot est connecté à tous les autres mots dans un réseau géant de définitions en deux dimensions. Chaque mot de ce réseau doit avoir une connexion avec quelque chose en dehors de ce réseau bidimensionnel. Le Web conserve sa structure parce qu’il est ancré dans une réalité distincte – une dimension qui existe au-delà du réseau du langage.

La conscience est souvent confondue avec le langage car elle partage la nature autoréférentielle des mots, mais la conscience est également facilement séparable du langage à certains égards. Les humains qui parlent des langues différentes ont beaucoup de choses en commun entre eux, avec les animaux et avec les nourrissons qui ne parlent pas encore. Un exemple typique de ces points communs de conscience est l’émotion, la capacité d’être préparé et réactif à des situations spécifiques. Antonio Damasio, professeur de psychologie, de philosophie et de neurologie, définit les émotions de cette façon :

Les fonctions biologiques des émotions sont doubles. La première fonction est de produire une réponse spécifique à une situation induisante. Par exemple, pour les animaux, leurs réactions (à différents environnements extérieurs) peuvent être de s'échapper, de rester immobiles ou de battre l'ennemi en bouillie... La deuxième fonction biologique des émotions est de réguler l'état physiologique interne de l'organisme afin de le préparer à une réponse spécifique. Par exemple, augmenter le flux sanguin vers les artères des jambes afin que les muscles reçoivent plus d’oxygène et de glucose lorsqu’ils courent vite ; ou modifier le rythme cardiaque et respiratoire pour éviter un mouvement lent en cas d’urgence.

Selon cette définition, l’émotion est une capacité de mouvement physiologique avec une direction et un but – une capacité à se changer en fonction de l’environnement. Comme mentionné précédemment, les plantes peuvent détecter la lumière du soleil et pousser dans cette direction. Prenons l’exemple des émotions humaines. Lorsque nous nous sentons menacés, notre rythme cardiaque et notre respiration s’accélèrent en prévision du combat ou de la fuite. Ces changements se produiront que nous soyons conscients de la menace ou non. Même si nous ne savons pas pourquoi certaines émotions surviennent ou comment les expliquer, nous les ressentons souvent (« Pourquoi pleures-tu ? » « Je ne sais pas ! Je suis tellement heureuse ! »).

C’est une séparation intéressante des émotions et des sentiments. Les émotions sont des réponses physiques, mais les sentiments sont la perception subjective de ces émotions et sont ce qui nous permet de réguler nos états internes. Dans ce cadre, le sentiment n’est qu’un type d’émotion : une émotion interne en réponse à une émotion externe, une méta-émotion. La perception consciente d’une émotion se présente sous la forme d’un sentiment associé, comme la peur d’une ombre imminente derrière vous, la colère face à la façon dont cette personne vous regarde ou une anxiété générale sans aucune raison.

C'est là que les choses deviennent intéressantes. Les émotions sont elles-mêmes une forme de conscience de soi et une forme d’autoréférence, puisque les réponses adaptatives aux changements externes nécessitent une certaine distinction fonctionnelle entre l’individu et son environnement. Cette capacité émotionnelle à réagir, à s’adapter et à survivre est l’un des éléments les plus importants de l’évolution, et donc de la vie. L’émotion est essentiellement synonyme de comportement : la façon dont un organisme utilise son corps pour réagir à son environnement. Dans ce contexte, les émotions sont nécessaires à la vie, et les émotions plus complexes offrent une gamme plus large de réponses aux changements de l’environnement qui peuvent mettre la vie en danger.

Selon cette logique, l’outil d’adaptation ultime est la capacité à répondre aux réactions, c’est-à-dire la perception. Cette capacité réactionnaire de récursivité infinie et d’autoréférence semble être ce qui a conduit aux progrès extraordinaires de l’intelligence humaine. Les émotions sont une composante essentielle même des formes de vie les plus élémentaires, et la complexité des émotions est ce que nous attribuons souvent à la conscience « supérieure » ou à la connaissance de soi. Bien que toute émotion soit une forme de conscience de soi, la conscience humaine est une forme plus explicite et plus exprimable de conscience de soi qui naît du fait de ressentir une émotion.

Métaphoriquement, réaliser que nous avons une conscience nous permet de prendre du recul et de devenir « agents » de nos propres réactions internes. Dans ce cas, la conscience est une chaîne circulaire d’émotions : des émotions qui réagissent aux émotions. La conscience est le processus qui consiste à expérimenter nos propres sentiments sous différents angles, ce qui crée une série d'expériences - transformant les événements externes en réactions internes, émotions, sentiments et, finalement, en éveil de la conscience...

Par Ben L. Callif

Traduit par un pharmacien

Relecture/Sue

Article original/medium.com/awake-alive-mind/consciousness-a-strange-loop-of-emotion-7be403041e61

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