Interprétation des concepts de soins de santé hivernaux dans Huangdi Neijing

Quant à la préservation de la santé hivernale, le « Huangdi Neijing · Grand Traité sur les Quatre Qi pour la Régulation de l'Esprit » l'a déjà expliqué en détail : « Les trois mois d'hiver sont appelés hibernation. L'eau est gelée et le sol craquelé. Ne perturbez pas le Yang. Couchez-vous tôt et levez-vous tard, et attendez le soleil. Gardez votre esprit comme s'il était caché, et n'ayez aucune pensée ni aucun intérêt personnel. Chassez le froid et recherchez la chaleur. Ne laissez pas votre peau percer, car cela entraînerait une privation de Qi trop rapide. C'est la réponse du Qi hivernal et la voie à suivre pour le préserver. Le contrer endommagerait les reins, et au printemps, vous souffrirez de paralysie et de froid, et peu de gens survivront. » L'accent de ce passage est mis sur l'hibernation, qui se traduit par le fait de ne pas perturber le Yang Qi, de rester au chaud et de résister au froid, et de nourrir le Qi des reins. Le soi-disant printemps pour la croissance, l'été pour la croissance, l'automne pour la récolte et l'hiver pour le stockage sont les grands principes de la nature.

Dans le « Grand Traité sur les Quatre Qi pour réguler l'Esprit » dans Huangdi Neijing Suwen, les quatre qi font référence au qi du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver, et au qi de la naissance, de la croissance, de la récolte et du stockage. Réguler l’esprit est la façon dont les gens s’adaptent à l’énergie des quatre saisons pour nourrir leur esprit.

La clé pour préserver la santé en hiver est de préserver le corps, et la clé pour préserver le corps est de « ne pas perturber le Yang » .

Ne perturbez pas le Yang, ce qui signifie que l'énergie Yang est déjà cachée en hiver et pendant trois mois, alors ne la perturbez pas. L'énergie Yang du ciel et de la terre connaît l'arrivée du printemps, est abondante en été, diminue progressivement en automne et, en hiver, elle s'affaiblit et est en phase de dormance, se préparant à la croissance du printemps suivant. Alors, comment « ne pas perturber le Yang » se reflète-t-il dans la vie quotidienne ?

Tout d’abord, ajustez votre horaire de travail et de repos. Les trois mois de l'hiver devraient être « se coucher tôt et se lever tard, et attendre le jour ». En hiver, les jours sont courts et les nuits sont longues. Les gens devraient s’adapter aux changements de temps et se coucher plus tôt et se lever plus tard. Comme le disaient les anciens : travaillez au lever du soleil et reposez-vous au coucher du soleil. Dormir en soi est une bonne façon de se cacher. De nos jours, de nombreuses personnes sont habituées à travailler la nuit et à dormir pendant la journée. Cela va à l’encontre de la loi de correspondance entre le ciel et l’homme, et inverse le yin et le yang, ce qui n’est pas bon pour la santé physique à long terme. Vous ne le ressentirez peut-être pas lorsque vous serez jeune, mais vous le ressentirez en vieillissant.

Deuxièmement, la régulation des émotions. L'ambiance en hiver devrait être « se cacher, dissimuler, avoir des intentions privées, comme si c'était déjà acquis ». Le mot « 志 » a ici deux significations. On fait référence à l’esprit, c’est-à-dire aux idéaux et aux objectifs de notre cœur. Le « Dictionnaire Kangxi » dit : Ce que le cœur désire s'appelle l'ambition. Le deuxième fait référence aux émotions, à savoir la colère, la joie, la pensée, la tristesse, l’inquiétude, la peur et la surprise. Même si vous avez des objectifs et des idées en tête, vous ne devez pas vous surmener, ce qui endommagerait votre énergie et votre esprit. Fais juste de ton mieux. Après tout, votre corps est la capitale de la révolution. En termes d’émotions, nous devons éviter les émotions excessives, car elles perturberont l’énergie yang et dissiperont l’esprit des gens. En un mot, nous devons trouver le juste équilibre.

Troisièmement, restez au chaud. En hiver, il faut « se débarrasser du froid et se réchauffer ». En hiver, surtout dans le nord, les gens portent des doudounes épaisses, des gants, des chapeaux et des écharpes. Ce vêtement incarne le concept de « cacher », scellant tout le corps et empêchant tout contact excessif avec l'air froid et yin du monde extérieur, afin de ne pas dissiper l'énergie yang du corps. En été, les gens sortent torse nu, suivant l’énergie yang montante du ciel et de la terre, et transpirent fréquemment ; c'est le contraire qui se produit en hiver.

Quatrièmement, l’ajustement de l’exercice. Les exercices de sports d'hiver doivent suivre le principe de « ne pas endommager la peau ni priver le Qi ». Pour faire simple, pour avoir une peau sans fuite, il faut faire de l’exercice à faible intensité, contrôler la quantité totale et éviter la transpiration excessive. Un exercice excessif ou une transpiration excessive dans une source chaude ouvriront les pores de la peau, ce qui facilitera l’invasion de l’air froid. Lorsque l’énergie Yang se développe au printemps, l’air froid la bloque et provoque certains problèmes physiques. Pour les gens ordinaires, « priver le qi d’énergie » signifie éviter les exercices anaérobies de haute intensité, comme la natation de 100 mètres et de courte distance. En bref, l’exercice hivernal doit être principalement un exercice aérobique doux, combinant mouvement et immobilité, propice à nourrir le corps.

Cinquièmement, l’ajustement du régime alimentaire

L’alimentation en hiver doit être principalement chaude et nourrissante. L’hiver est aussi une période pour nourrir l’essence des reins. Les ragoûts et les soupes sont meilleurs. Il existe une théorie dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune selon laquelle un petit feu génère du qi, tandis qu'un feu fort consomme du qi. Les aliments dits « moins de feu et plus chauds » font référence aux aliments de nature chaude, tels que le gingembre, l'igname, l'angélique, le mouton, le bœuf, etc. Le feu fort fait généralement référence aux aliments très épicés et piquants, tels que les piments, l'ail, l'aconit, le gingembre séché, etc.