Quel est le sens de la vie ? Différentes interprétations à différentes étapes

Presse Léviathan :

Il y a quelques années, un ami qui avait particulièrement peur de la mort est venu me parler. Mon conseil a semblé fonctionner sur lui, mais malheureusement, j'ai même oublié ce que j'ai dit après... « Ce dont j'ai peur, c'est de disparaître », les mots de mon ami sont très significatifs. Si vous croyez que la mort est vraiment la « mort » – le corps se décompose et la conscience spirituelle disparaît complètement – ​​alors il est normal de ressentir de la peur et de remettre en question le sens d’être en vie. Par conséquent, sur la question du « but de ce voyage » dans la vie, les gens arrivent à des conclusions différentes à travers des chemins de réflexion différents. Les croyances religieuses telles que la réincarnation, la croyance en l’immortalité de l’âme, etc., peuvent apporter du réconfort à de nombreuses personnes. Cependant, si vous y réfléchissez bien, vous constaterez que lorsqu'il s'agit de la question de la mort, « choisir de croire » semble être une manifestation du libre arbitre, mais n'est-ce pas aussi une « meilleure solution » que l'on est obligé d'accepter après avoir échoué à trouver la réponse ? Je me souviens du poème de Larkin : . . .
Et une fois que vous aurez terminé le long voyage de votre cœur,
La récompense que vous obtenez est aussi claire qu’un simple morceau de papier. Rien d’autre ne devrait exister pour vous.
Et quel est le bénéfice ? Ce n’est qu’alors que nous pourrons vaguement reconnaître les empreintes vagues de toutes nos paroles et de tous nos actes,
Ce n’est qu’à ce moment-là que nous pourrons aller au fond des choses.
Mais honnêtement,
Dans la nuit verte où notre mort commence,
Il est difficile d’être satisfait de tout.
Parce que cela s’applique à une personne à la fois, et cette personne décédera.

« Pourri et vers » est une référence à La Confession de Léon Tolstoï : tout le monde pourrit et est mangé par les vers après la mort. Au cours de notre voyage dans la vie, il arrivera inévitablement un jour où les activités de la vie s’arrêteront et tous les souvenirs finiront par disparaître. Alors, quel est le sens de notre venue dans ce monde ? Pourquoi faire les choses ? Pourquoi vivre ?

À 32 ans, ces questions m’ont poussé dans une crise existentielle : parce que la mort était inévitable, j’ai commencé à remettre en question la valeur de la vie. Vivre une vie épanouissante consiste-t-il simplement à cocher une liste de choses à faire ? Y a-t-il un sens plus profond à ma vie limitée sur Terre ? Si tel est le cas, je dois alors faire face aux théories sur l’avenir que la société m’a inculquées depuis l’enfance. Mes professeurs et ma famille m’ont encouragé à réussir dans ma carrière, et ma culture a ajouté l’idée qu’une vie épanouissante comprend également un grand amour, des amitiés solides et des liens sociaux.

Cette crise n’était pas une « crise de la quarantaine » tardive ; Je ne m’inquiétais pas des choix de carrière ou des amitiés. Ce qui m’inquiète vraiment, c’est la mort elle-même. Comparé à la mort, la carrière ou la relation ne sont rien. Pour comprendre si la vie vaut la peine d’être vécue, je dois maintenant faire face à ma mortalité.

En tant que professeur de philosophie, j’essaie instinctivement de creuser le sens de la vie. Il y a trois ans, j'ai obtenu mon doctorat. en philosophie, et dans ma dernière année d'études, j'étais assistant d'enseignement diplômé et j'ai enseigné un cours sur le sens de la vie. Bien que mes recherches universitaires portaient sur le féminisme et la philosophie de la race, je savais qu’il existait des outils pour répondre à mes questions. J’ai donc commencé à me tourner vers la littérature, la psychologie et la philosophie pour clarifier mes doutes sur le sens de la vie. D'août 2018 à juin 2019, je me levais presque tous les jours à 6 heures et lisais d'innombrables textes sur le sens de la vie.

Dans ma quête pour comprendre pourquoi la vie vaut la peine d'être vécue, j'ai trouvé de nombreux indices sur la réponse : Friedrich Nietzsche ; les philosophes contemporains Susan Wolf et Lars Svendsen ; études sur la littérature occidentale et le nihilisme par Hubert Dreyfus et Sean Kelly ; Le livre de Victor Frankl, La quête du sens de l’homme ; et le livre épique du psychiatre Irvin Yalom, Existential Psychotherapy (oui, j’ai lu les 524 pages).

Ces lectures m’ont toutes fourni des pistes pour résoudre ma crise existentielle, mais trois textes se sont particulièrement démarqués. Ils offrent chacun un chemin vers la compréhension du sens de la vie, et je les recommande à tous ceux qui souhaitent trouver cette réponse.

Léon Tolstoï : La voie religieuse

Mon premier arrêt fut chez Léon Tolstoï. À l'âge de 50 ans, il était le plus populaire, le plus célèbre au monde et vivait une vie riche. Mais cet exploit commença à lui laisser un sentiment de vide. Pourquoi se soucier de ces réalisations si elles finissent par être oubliées ? La vie et la richesse finiront par retourner à la poussière, alors à quoi bon s’y accrocher ? Ce qui a commencé comme des problèmes occasionnels s’est transformé en un tourment qui a duré des années. Dans les premières pages de Confessions, mon récit de cette crise, j’ai su que cet homme comprenait mon anxiété existentielle.

Léon Tolstoï (1828-1910). © wiki

Pour répondre à la question du sens de la vie, Tolstoï a étudié de nombreux domaines - de la science empirique à la métaphysique. Mais il n'a rien obtenu. Il n’y a pas de réponse dans tous les domaines. Prenons l’exemple de la biologie. Il dira simplement que les humains sont « un ensemble éphémère et improvisé de particules ». Cette affirmation est un peu décourageante pour ceux qui veulent laisser un héritage durable ou croient que le destin est déjà écrit dans l’univers. La métaphysique ne peut que donner des affirmations dénuées de sens telles que « le monde est une chose éternelle et inconcevable » et « la vie humaine est une partie intégrante de l'inconcevable « tout » et est également inconcevable ». Ces mots sont inutiles si vous voulez comprendre le monde et votre place dans celui-ci.

Tolstoï s’est également tourné vers son cercle immédiat d’amis et de connaissances pour trouver une issue. Mais ça n'a pas fonctionné non plus. Ceux qui sont dans la même classe semblent être soit superficiels, soit avoir le cerveau vide et n’osent pas avouer l’absurdité de leur vie.

Les échecs répétés de Tolstoï à atteindre son objectif ont déchiré sa volonté de survivre et l'ont conduit au bord du suicide. Cependant, il lui était difficile de mettre fin à ses jours de ses propres mains. Il ne trouvait pas de raison de vivre dans la science ou parmi sa famille et ses amis, mais il sentait qu'il ne devait pas se suicider, il devait donc chercher plus loin :

« J’ai senti instinctivement que si je voulais vivre et comprendre le sens de la vie, je devais le chercher non pas chez ceux qui étaient morts ou qui voulaient se suicider, mais chez les centaines de millions de personnes qui avaient vécu et qui avaient créé la vie et qui portaient le fardeau de leur propre vie ainsi que de la nôtre. » En dehors de son cercle se trouvaient les paysans russes. Ils utilisent leur foi chrétienne pour soutenir leur esprit et ne se demandent jamais si la vie vaut la peine d’être vécue. Tolstoï a eu une révélation et s’est tourné vers Dieu pour obtenir de l’aide. Bien qu'il ait romancé la vie paysanne, il a identifié ce qu'il croyait être une vérité philosophique : la seule façon de trouver un sens à la vie finie est de croire que l'on peut devenir un avec une sorte d'infini après la mort. Pour réaliser cette union, les croyants doivent vivre selon la volonté de Dieu. De cette façon, la foi a non seulement appris à Tolstoï pourquoi vivre, mais elle lui a aussi indiqué comment vivre.

J’admire la franchise intellectuelle avec laquelle Tolstoï décrit la crise et sa solution religieuse. Cependant, comme j’ai grandi dans un environnement laïc, j’ai du mal à accepter cette conclusion. Même si certains membres de ma famille étaient chrétiens, je n’éprouvais pas vraiment de sentiment d’appartenance. Des années passées à fréquenter des amis athées, des professeurs de philosophie non croyants et Nietzsche m’ont tous éloigné de la religion. J’étais curieux de connaître les enseignements bouddhistes sur le bonheur, mais d’autres aspects de la religion, comme l’existence de la réincarnation, m’ont retenu.

Cependant, Confessions m’a inspiré à trouver ma propre solution.

Albert Camus : La route vers l'athéisme

Au cours de 10 mois de réveil matinal et de lecture, je suis tombé sur un livre qui m'a apporté de l'espoir : l'œuvre la plus célèbre d'Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe. Les Confessions décrivent la lutte d'un individu pour trouver le sens de la vie, tandis que Le Mythe de Sisyphe fournit une réponse approximative d'un point de vue philosophique.

Albert Camus (1913-1960). © Port Magazine

Camus commence par nous demander de reconnaître que le monde est irrationnel : il y a des limites à ce que nous pouvons comprendre, y compris pourquoi nous existons. C'est ce qu'il appelle « l'absurdité » - le « conflit » entre l'irrationalité du monde et le « désir d'aller au fond des choses, qui résonne au plus profond du cœur humain ». Selon sa philosophie absurde, nous ne devrions pas prier pour que notre existence ait un sens grandiose, et nous ne devrions pas croire qu’une éternité rachètera nos vies. Arrêtez d’espérer que la vie ait un sens ! Rejetez le confort que la religion offre !

L’argument de Camus pour inciter les gens à agir semble très attrayant, mais je ne vois pas d’argument clairement défini. Même si j'abandonne les vues de Tolstoï, je peux toujours comprendre sa défense de la croyance religieuse : notre vie finie vaut la peine d'être vécue parce qu'elle peut être rachetée en quelque chose d'infini - Dieu.

Mais l’argument de Camus pour trouver la vie digne d’être vécue ressemble à une accumulation de rappels peu convaincants. Par exemple, il présente la figure du « conquérant » comme un modèle de vie dans un monde absurde ; une personne qui vit dans le présent et uniquement pour la victoire, et non pour un autre but. Mais si les conquêtes n’ont pas de justification ultime, ou si elles ne se soucient pas de leur durée de vie, alors qu’y a-t-il de si satisfaisant dans les conquêtes ?

Quant à ma question, je n'ai pas vu de réponse satisfaisante dans le texte. Ou prenez la parabole du Mythe de Sisyphe à la fin du livre (d'où le nom du livre). Sisyphe fut condamné par les dieux à pousser un rocher jusqu'au sommet d'une montagne, pour le voir ensuite rouler encore et encore, puis le repousser encore et encore jusqu'au sommet - sans aucun espoir d'être un jour libre. Selon Camus, le destin de Sisyphe est exactement le même que le nôtre. Son travail ne reçoit aucune récompense, tout comme nos hauts et nos bas terrestres ne reçoivent aucune compensation.

Cependant, Camus est optimiste à propos du « héros absurde » dans une certaine mesure : « Ce monde sans maître n'est donc ni une terre stérile ni insignifiante pour lui. » Pourquoi? Parce que Sisyphe peut contrôler son attitude face au destin. Le bon choix, le chemin vers le bonheur, c'est de l'accepter. D’où l’épilogue classique : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. »

© Pinterest

La solution de Camus, opposée à celle de Tolstoï, m’a inspiré à esquisser une voie laïque pour résoudre le problème. Mais, comme je le dis en plaisantant à mes amis et à mes étudiants, je ne peux pas imaginer Sisyphe heureux. Chaque fois que je pense à lui en train de faire des choses inutiles, j'ai froid au cœur. Cela ne va certainement pas m’aider à trouver le sens de la vie.

De plus, le texte de Camus soulève plus de questions qu’il n’apporte de réponses. Pourquoi se moquer du manque de sens de la vie nous motive-t-il à avancer ? Pourquoi la « clarté » de notre destin ne nous conduit-elle pas à l’opposé du bonheur ? Comme l’a soutenu l’universitaire Ronald Aronson, l’affirmation de Camus selon laquelle l’existence du héros absurde est préférable à l’existence de Dieu « révèle un certain tour de passe-passe, le philosophe cédant la place à l’artiste ».

Même si la description de l’absurdité de la vie par Camus ne me convient pas, je pense qu’il y a quelque chose à dire sur son œuvre : nous ne devrions pas fonder le sens de la vie sur la possibilité de la bénédiction de Dieu. Depuis lors, chaque fois que je lis la description de l’absence de foi religieuse par la philosophe Simone de Beauvoir, je suis convaincu que la vie est plus importante pour moi que toute autre chose. Tant que je suis en vie, laissez-moi aller dans l'au-delà !

William James : Le chemin spirituel

Une semaine après avoir lu Camus, je n’avais aucune idée, alors j’ai cherché en ligne « La vie vaut-elle la peine d’être vécue ? » C'est tout ce que j'ai pu rassembler parmi les piles de livres sur lesquels je me suis penché, les yeux embrumés, au cours des derniers mois et qui n'offrent que des réponses partielles. Je viens de voir en ligne le discours de William James au YMCA de Harvard, « La vie vaut-elle la peine d'être vécue ? » James a répondu à cette question avec humour au début : Cela dépend du foie (foie peut aussi être interprété comme « personne vivante », ce qui est ici un jeu de mots. Note du traducteur). Mais il n’y avait aucune plaisanterie dans son discours. Il s’est adressé aux penseurs de son auditoire qui craignaient que la vie n’ait aucun sens :

« Beaucoup d’entre vous sont des étudiants en philosophie, et vous avez senti en vous-mêmes ce scepticisme et cette irréalité qui surgissent souvent lorsque vous creusez trop profondément dans les racines abstraites des choses… Trop de questions et trop peu de sens des responsabilités pour agir peuvent conduire au bord d’une colline où le pessimisme, les cauchemars et une attitude autodestructrice envers la vie se trouvent en dessous », semblait-il me parler.

William James (1842-1910). © Trésor des Grandes Pensées

Pour répondre à la question du sens de la vie, il s’est tourné vers la religion, mais pas de manière traditionnelle. Étant donné les contradictions que nous vivons dans notre vie quotidienne, telles que la joie et la tristesse, la vie et la mort, la beauté et la laideur, l’idée que le monde est entièrement contrôlé par les dieux semble fausse. Il n’a donc aucun sens de croire en un Dieu qui apparaît comme un grand architecte. De plus, James a rejeté l’idée selon laquelle il doit y avoir un « grand horloger » pour expliquer le fonctionnement de la nature, sur la base de théories scientifiques telles que l’évolution.

Pour lui, la religion signifiait simplement croire en quelque chose qui ne pouvait être ressenti – un ordre invisible ou surnaturel – qui ajouterait du sens à nos efforts. Il a une analogie pour illustrer ce point. Supposons qu’un chien soit utilisé dans une expérience médicale pour développer des traitements contre des maladies humaines ou animales. Même si le chien n’est pas capable de comprendre sa propre douleur dans un contexte plus large, cette douleur a une signification plus profonde.

De même, les humains peuvent vivre dans un royaume invisible, et notre souffrance a un contexte plus large.

L’argument principal de James est qu’il n’y a rien de mal à choisir de croire en un ordre surnaturel, même si personne ne peut être sûr qu’un tel ordre existe. Ceux qui s’obstinent à croire uniquement aux « faits concrets » nient l’existence d’un monde imperceptible, mais en même temps, ils doivent admettre qu’il n’existe aucune preuve qu’un tel monde n’existe pas. Alors, quelle est la meilleure option : la religion ou le scepticisme ? Jacques croyait que les bienfaits de la religion avaient une signification pratique. Croire que les choses fonctionnent à plus grande échelle peut motiver les gens à agir. Votre contribution peut donner un sens à votre existence limitée.

Finalement, la partie la plus émouvante du discours de James était sa métaphore finale. Imaginez que vous escaladez une montagne et qu’un col dangereux se trouve devant vous. Vous n’avez pas d’autre choix que de le traverser pour continuer votre voyage. James dit que vous avez plus de chances d'atterrir en toute sécurité si vous faites le saut avec courage que si vous hésitez à savoir si vous pouvez atterrir en toute sécurité. De la même manière, vous devriez vous efforcer de rendre votre vie plus digne d’être vécue, plutôt que de vous soucier de la vie et de la mort, du bien et du mal, et de tous les états contradictoires de la vie. Lancez-vous dans des activités qui vous donnent une raison de vivre ! Cette image n’est-elle pas plus motivante que celle de Sisyphe résistant en poussant le rocher vers le haut de la montagne encore et encore, pour le voir retomber encore et encore ?

Le message principal du discours de James est que nous ne devrions pas attendre la preuve que la vie vaut la peine d’être vécue. Au lieu de cela, vous pouvez vous battre pour que la vie vaille la peine d'être vécue : « N'ayez pas peur de vivre. Croyez que la vie vaut la peine d'être vécue, et votre foi vous aidera à y parvenir. »

Tout comme la religion m’a mis mal à l’aise, certaines paroles de Jacques l’ont été aussi. Cependant, bien qu'il ait mentionné la religion, il a dit que ses pensées étaient « spirituelles » plutôt que « religieuses », ce qui m'a fait me sentir beaucoup plus à l'aise. Ce n’est pas ce que disait Tolstoï, car une vie pleine de sens ne signifie pas suivre les commandements divins pour être sûr d’aller au paradis à votre mort. Et l’athéisme de Camus ne me convient pas.

De tous les arguments, la défense de la foi par Jacques est la plus convaincante. L’ordre invisible qui donne un sens aux efforts quotidiens n’est qu’une « possibilité ». Mais ne dois-je pas faire face à toutes sortes de « possibilités » chaque jour ? Même s'il y a un risque que je sois renversé par une voiture sur le chemin du cours, je dois quand même me préparer pour le cours. Si je m'inquiétais de chaque accident possible, je ne sortirais pas du lit le matin. « Croire que la vie vaut la peine d’être vécue » est, pour moi, plus qu’une simple version philosophique du slogan de Nike « Just do it ». James m’a fait avancer, espérant que ma contribution ne serait pas annulée par la mort.

Après avoir lu le texte du discours de Jacques, mon voyage spirituel de découverte a pris fin. Même si la vie est finie, ma vie vaut la peine d’être vécue. Cet article a guéri mon anxiété existentielle, mais je doute que j’aurais trouvé la guérison dans le texte de James si je n’avais pas d’abord réfléchi aux méthodes d’adaptation de Tolstoï et de Camus. Bien que « La vie vaut-elle la peine d’être vécue ? » Même si ce livre n’est peut-être pas aussi connu que « Les Confessions » et « Le Mythe de Sisyphe », il est extrêmement précieux.

James explore courageusement la question du sens de la vie face à la mort. C’est peut-être précisément parce que ce texte a commencé comme un discours que son style est si personnel et émouvant. Au-delà de cela, ce qui rend ce texte si puissant, c’est que sa perspective se situe quelque part entre la religion traditionnelle et l’athéisme, répondant aux questions mêmes auxquelles j’étais confronté.

James est devenu une partie de ma vie. J’ai partagé son discours avec un ami, et il est devenu le matériel original d’un cours que j’enseigne à l’université sur la philosophie de la mort. « Croyez que la vie vaut la peine d’être vécue, et votre croyance contribuera à en faire une réalité » est profondément enraciné dans mon âme. Je répète cette phrase comme un mantra chaque fois que je remets en question le sens de ma vie finie.

Avant mes 32 ans, les conseils quotidiens que je recevais sur le travail ou les relations ne m’ont jamais aidé à découvrir le sens de ma vie. Ce dont j’ai besoin, c’est d’une analyse plus complète de ce que cela signifie. J’avais besoin de croire que je n’étais pas un rouage dans la machine du monde, éphémère et sans importance. Merci à James de m'avoir rappelé de contribuer à l'humanité, que ce soit dans ma vie personnelle ou simplement en partageant ce voyage pour trouver la réponse à la question « Pourquoi vivre ? »

Par Céline Leboeuf

Traduit par Yord

Relecture/boomchacha

Article original/celine-leboeuf.medium.com/why-live-beb2b716bfbf

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