William James : Comment prendre la vie au sérieux

Presse Léviathan :

Dans le contexte chinois, « croyance » et « foi » semblent avoir des différences subtiles, mais en fait, ils ont tous deux certaines des mêmes significations que la confiance. Lorsque nous disons qu’une personne a une grande foi, nous voulons souvent dire que sa pratique dans la vie est le reflet de sa confiance en elle-même. En d’autres termes, il a choisi une certaine croyance/certitude et a agi pour la soutenir. En ce sens, votre choix de croire en la « naissance virginale » du Christ n’est pas fondamentalement différent de votre choix de croire en la science – ce choix est simplement ce que vous pensez être la meilleure solution dans votre vie. Bien sûr, il y a un problème évident à avoir une croyance inébranlable en quelque chose : votre cadre de connaissances renverse progressivement vos convictions. La disparition de la solution optimale vous oblige à faire face une fois de plus à la question universelle de la vie : la certitude est-elle inutile ? Est-il juste de douter de tout ? Mais si la croyance/certitude disparaît, comment dois-je construire mon monde spirituel ? Il existe une anecdote à propos de William James : il rendait visite à son frère Henry James à Rye, dans le Sussex.

Le village est une sorte de refuge pour les écrivains : HG Wells, Joseph Conrad, Rudyard Kipling, Stephen Crane, Ford Madox Ford et Rebecca West y ont tous séjourné.

Ce week-end-là, GK Chesterton séjournait à l'hôtel à côté de la maison d'Henry. William, qui avait déjà la soixantaine à l'époque, était très curieux à propos du jeune écrivain et voulait vraiment avoir un aperçu de son apparence, alors il a installé une échelle et a regardé par-dessus le mur. Son frère était consterné : « Personne ne ferait ça ici ! » il gémit. La scène capture dans une certaine mesure la curiosité insatiable de William : il escalade le mur juste pour avoir un aperçu du monde de l’autre côté.

Je suis tombé sur cette anecdote dans une biographie intitulée William James : dans le maelström du modernisme américain, de Robert D. Richardson. James a toujours été mon philosophe et psychologue préféré. Mais après avoir lu cette biographie, je suis tombé encore plus amoureux de la personnalité et de la philosophie de vie de James.

William James : Dans le tourbillon du modernisme américain. Par Robert D. Richardson. © Goodreads

Bien que James ait eu toute sa vie une tendance à la dépression, à l’insomnie et à la nervosité, il a toujours cru en une philosophie de vie basée sur l’optimisme, l’espoir, la foi et la vitalité. Il insiste sur le fait que nous ne sommes pas des spectateurs impuissants dans un univers dénué de sens. Nous sommes co-créateurs de la réalité et avons des pouvoirs et des énergies que nous ne comprenons pas ou n’utilisons pas pleinement. Et, d’une certaine manière, l’univers se soucie de la façon dont chacun d’entre nous aborde la vie.

Lorsque les gens atteignent la deuxième moitié de la quarantaine, il est facile pour eux de devenir des personnes d’âge moyen avec un mauvais caractère. À ce moment-là, la philosophie de vie ci-dessus sera d’une grande aide et méritera d’être gardée à l’esprit.

William et son frère Henry

William est né dans une famille importante. Son père, Henry James Sr., était un visionnaire religieux unique qui rejetait la religion institutionnelle en faveur de sa propre exploration religieuse. Le frère cadet de William, Henry, a commencé sa carrière de romancier très tôt et est devenu célèbre très tôt, tandis que William était une personne erratique et instable. Il a d'abord suivi une formation d'artiste, puis est devenu étudiant en médecine, puis s'est tourné vers l'étude de la physiologie, et a finalement décidé de se consacrer à la discipline émergente de la psychologie.

William James (à droite) et son frère Henry James. © ichi.proPendant une grande partie de sa vingtaine et du début de sa trentaine, James a été en proie à la dépression et à des tendances suicidaires. L’une des raisons était sa philosophie de vie : il adoptait une vision darwinienne et matérialiste de la réalité selon laquelle nos esprits étaient des esclaves impuissants de processus mécaniques et déterministes. Tout ce que nous faisons importe peu à l’univers. Nous sommes des « spectateurs immobilisés ».

Mais il a réussi à retrouver sa volonté de vivre, grâce à deux choses.

Tout d’abord, il a rejeté le déterminisme matérialiste et a choisi de croire au libre arbitre. « Mon premier acte de libre arbitre aurait été de croire au libre arbitre », a-t-il déclaré. Si la « conscience », qui nécessite une densité énergétique élevée, ne sert en réalité à rien, raisonna-t-il, pourquoi l’évolution a-t-elle pris la peine de la conserver ?

Il a commencé à développer sa propre théorie sur les fonctions de la conscience. Il postule que nous avons un « flux de conscience » et que nous choisissons de le diriger avec notre attention. La conscience est sélective : elle choisit sur quoi se concentrer parmi le flot bruyant d’informations qui nous parvient. Ce choix est guidé par ce qui nous tient à cœur, ce que nous pensons être important.

Notre attention oriente alors nos émotions et notre comportement. Par nos choix et nos actions répétés, nous créons des habitudes, et à partir de nos habitudes, nous façonnons notre monde.

Il a écrit :

Le monde dans lequel nous vivons et ressentons a toujours été celui dont nos ancêtres et nous-mêmes avons émergé par une lente accumulation de choix, tel un sculpteur, en abandonnant certaines parties d'un matériau spécifique. Un autre sculpteur fera surgir une autre statue de la même pierre ! Un autre esprit, issu du même chaos, percevra un autre monde ! La deuxième chose qui a changé sa vie, c’est qu’il s’est marié. Il hésitait, donnait à sa fiancée toutes sortes de raisons pour lesquelles elle ne voudrait peut-être pas épouser un philosophe célibataire étrange et mélancolique. Mais ils ont tous finalement fait un choix – un acte de foi – et ont décidé de créer le monde dans lequel ils voulaient vivre par leurs choix et leurs actions. Son mariage et sa vie de famille, combinés à sa longue carrière à Harvard, ont donné à son âme agitée un refuge d'où partir à l'aventure.

Il a passé plus d’une décennie à écrire Principles of Psychology, qui est devenu le manuel le plus réussi dans la discipline émergente et a contribué à définir la discipline elle-même. Le livre contient de nombreuses observations intéressantes, dont la réponse de James à la question « Que sont les émotions ? »

La réponse stoïque/TCC à cela est que les émotions sont des jugements cognitifs. Par exemple, nous voyons quelqu’un nous froncer les sourcils (A) et nous l’interprétons avec une pensée comme « elle ne m’aime pas » (B), ce qui conduit à la sensation physique d’émotion (C). Comme le disait Épictète : « Ce ne sont pas les événements qui nous font souffrir, mais la façon dont nous les percevons. »

James a renversé cette vision. Il croyait que les émotions ne sont pas des jugements cognitifs mais des réactions physiques. Nous voyons un ours (A), notre corps entre en action, activant notre réaction de combat ou de fuite (C), puis, alors que nous nous enfuyons en criant, notre esprit nous rattrape et remarque : « J’ai peur » (B).

Quel point de vue est vrai ? Tout est vrai. Ils nous fournissent tous des moyens efficaces pour réguler nos émotions et guérir la détresse émotionnelle. Parfois, changer nos croyances peut nous guérir, tout comme James a changé ses croyances sur le libre arbitre. Parfois, nous pouvons utiliser notre corps pour réguler nos émotions et notre état mental. James était fasciné par les techniques physiques de guérison émotionnelle et a écrit un livre intitulé L'Évangile de la relaxation.

En grandissant, il s’est de plus en plus intéressé à la religion, à la spiritualité, aux thérapies alternatives et à la recherche psychologique. Il s’intéresse à la manière dont la foi religieuse et la technologie peuvent guérir les gens et améliorer la qualité de vie. Par exemple, il était fasciné par le mouvement de guérison mentale et de nouvelle pensée du XIXe siècle (ce que nous appelons aujourd’hui la loi de l’attraction) alors qu’il le regardait se répandre à travers l’Amérique. Cela aide les gens à détendre leur corps, à ouvrir leur esprit et à accueillir un torrent de foi et d’espoir venant de… d’où ? Cela peut venir de leur « subconscient » ou de Dieu.

Peut-être qu’en fin de compte, la provenance de l’énergie n’avait pas d’importance ; ce qui importait, c’était que cela semblait fonctionner : « Le mouvement de l’esprit médical s’est propagé non seulement par des déclarations et des affirmations, mais aussi en raison de ses remarquables résultats empiriques. »

Cela a incité James à définir sa défense pragmatique des croyances religieuses et spirituelles : agissez comme si l’univers se souciait de vous, afin que votre foi devienne une prophétie auto-réalisatrice et enrichissante pour la vie.

Parfois, cela ressemble presque à The Secret ou à Réfléchissez et devenez riche, et James a fourni un soutien théorique au premier mouvement de la Nouvelle Pensée (même s'il faut dire que le premier mouvement n'était pas aussi grossièrement matérialiste que le mouvement ultérieur de la Nouvelle Pensée).

Mais il existe des différences importantes entre la philosophie de vie de James et Le Secret. Tout d’abord, James a souligné l’importance de l’action. Vous ne pouvez pas simplement vous asseoir dans votre chambre, penser à des choses positives et vous attendre à ce que le succès se matérialise comme par magie. Notre réalité est co-créée par nos pensées et nos actions. Deuxièmement, il n’a jamais eu la clairvoyance d’évoquer le concept de « positivité toxique ». Il avait un sens profond de la nature du mal, de la souffrance et du désespoir spirituel.

Dans son livre le plus célèbre, Les variétés de l'expérience religieuse, il a abordé l'expérience religieuse comme un zoologiste, en recueillant de nombreuses descriptions différentes de l'expérience religieuse comme un jardin d'animaux sauvages mystérieux, puis en essayant de les classer.

L’un des types de religion qu’il a défini était la « religion saine d’esprit », illustrée par des personnes comme Walt Whitman ou Napoleon Hill, qui semblaient toujours optimistes et joyeux et ne voyaient jamais rien de négatif dans le monde. Cela me rappelle The Sunday Assembly - mon ami Sanderson Jones est l'incarnation de cette « religion du cœur sain » (Note du traducteur : Sanderson Jones, comédien britannique, « Sunday Assembly » est l'organisation athée qu'il a fondée).

Sanderson Jones a déclaré lors d’une assemblée dominicale d’une église laïque : « La vie est belle, célébrons-la. » Il y avait ensuite « l’âme malade », qui avait le profond sentiment que « quelque chose ne va pas chez moi et dans l’univers ». Jacques résumait cette attitude religieuse ainsi : « Sauve-moi ! Sauve-moi ! » Finalement, lorsque les âmes malades touchent le fond, elles abandonnent leurs efforts et succombent à la miséricorde d’une puissance supérieure. Puis, miraculeusement, la « grâce salvatrice » a semblé commencer à couler. Cela peut venir de Dieu ou du subconscient. Nous ne pouvons pas le dire, mais nous pouvons juger les « fruits » et dire que les expériences religieuses rendent généralement les gens plus sains, plus énergiques et plus vivants.

Cette théorie a inspiré Bill Wilson à fonder les Alcooliques Anonymes. Wilson lui-même avait été sauvé par une expérience religieuse et avait reçu plus tard un exemplaire de The Variety of Religious Experiences, qui l'avait convaincu qu'il pouvait mettre en place un programme pour les toxicomanes afin de les encourager à « se rendre à une puissance supérieure », même s'ils n'étaient pas chrétiens ou ne croyaient pas en Dieu. Il est difficile de dire combien de personnes ont bénéficié du programme en douze étapes des Alcooliques anonymes – des centaines de millions ?

La méthode comparative de James dans The Varieties of Religious Experience — qui consiste à comparer plusieurs récits personnels de différentes traditions religieuses et de personnes n’appartenant à aucune tradition religieuse, puis à souligner les similitudes — a inspiré la communauté « spirituelle mais non religieuse », qui insiste souvent sur le fait que toutes ces croyances et expériences différentes pointent vers une seule réalité ultime.

James a débattu avec son ami et collègue philosophe de Harvard, Josiah Royce. Apparemment, James a été filmé en train de crier : « Maudits absolutistes ! » James est davantage un pluraliste qu’un pérennialiste. Chaque fois que vous essayez d’intégrer l’expérience humaine (y compris l’expérience mystique) dans un système, quelque chose est toujours laissé de côté. Même le système de James a ses propres préjugés : il ignore toute expérience religieuse collective.

Il est donc difficile de parvenir à des conclusions définitives en psychologie ou en philosophie. L’expérience religieuse pointe-t-elle vers un Dieu unique, vers une expérience mystique centrale ? Peut-être pas. Pourquoi la réalité devrait-elle être « une » ? Il existe peut-être plusieurs dieux et plusieurs univers (il a inventé le terme « multivers »). Peut-être que l’expérience religieuse n’est pas une connexion à un Être suprême, mais simplement une connexion à une intelligence supérieure à la nôtre. Il a écrit :

Je ne crois pas que notre expérience humaine soit la forme d'expérience la plus élevée qui existe dans l'univers ; mais je crois que nous sommes à l'univers ce que nos chats et nos chiens sont à la vie humaine tout entière. Ils vivent dans nos salons et nos bureaux, et participent à nos activités sans en comprendre la signification… Nous ne sommes que des tangentes à la vie plus vaste de toutes choses. Bien sûr… si tel est le cas, alors peut-être que nous ne sommes pas finalement importants pour l’univers. Mais encore une fois, un chien est important pour la maison dans laquelle il vit !

Quoi qu’il en soit, il ne faut pas tirer trop vite des conclusions sur notre description de la réalité. Nous devons rester humbles dans notre compréhension. James a toujours sympathisé avec les exceptions, les marginaux, les outsiders, les outsiders. C’est peut-être pour cela qu’il n’a pas soutenu l’eugénisme alors que beaucoup de ses amis l’ont fait. Il est sceptique à l’égard des médecins malfaisants qui utilisent des termes pseudo-scientifiques comme « dégénéré » comme un « bâton » pour frapper les autres.

James souffrait de dépression et de crises de panique, et il réalisait qu'il n'y avait pas de frontière claire entre le fou et le sain d'esprit, ce qui le rendait sympathique envers ses patients. En fait, il a fait don de 20 % de ses revenus à des causes philanthropiques, notamment à une initiative menée par des patients pour réformer les soins de santé mentale, lancée par son ami Clifford Beers. Beers a déjà été interné dans un hôpital psychiatrique et a écrit sur ses expériences d'abus.

Qu'est-ce que James a finalement cru ? Il n’a pas de foi ultime. La vie est un processus, un voyage, une exploration, et il ne donne jamais de récit définitif et immuable, ni ne reste longtemps sur une seule réponse. Il est toujours ouvert aux nouvelles influences et idées et se méfie de s'ossifier dans de vieilles habitudes (une tendance qui, selon lui, commence généralement vers l'âge de 25 ans).

Par exemple, il était ouvert aux idées étranges de son ami Benjamin Blood. Brad a écrit un livre sur le gaz hilarant, The Anaesthetic Revelation, dans lequel il affirme avoir vécu une expérience véritablement religieuse à travers le gaz. James a lui-même essayé le gaz et a écrit plus tard ces mots célèbres :

« Notre conscience ordinaire, éveillée… n’est qu’un type particulier de conscience, tandis qu’autour d’elle, séparée d’elle par la plus fragile des barrières, se trouve une toute autre forme potentielle de conscience. » Ces autres états de conscience – transe, rêverie, rêve et extase – ont également leurs fonctions adaptatives. James affirme cela, mais la plupart des psychologues et des psychiatres insistent sur le fait que les expériences mystiques sont la preuve que vous souffrez d’une maladie mentale. Il rencontre Freud et Jung en 1909, l'année précédant sa mort. Il pensait que les idées de Freud étaient un peu rigides, mais il trouvait les plus jeunes disciples de ce dernier (se référant à Jung) plus sympathiques, en particulier sur le sujet de la valeur de l'expérience religieuse. Naturellement, les différences entre Jung et Freud sur ce sujet allaient devenir de plus en plus grandes.

Peut-être pourrions-nous définir la « foi excessive » de James comme la croyance que nos esprits sont connectés à une sorte de « conscience cosmique ». Nos êtres conscients sont comme des îles dans un archipel, potentiellement connectées les unes aux autres et à une puissance bienveillante supérieure. Peut-être que nos âmes survivent à la mort, nous ne pouvons pas en être sûrs. Mais ici, sur Terre, nous pouvons nous efforcer de donner le meilleur de nous-mêmes, de tirer le meilleur parti de nos énergies et de nos pouvoirs inexploités, et d’agir comme si ce que nous faisons comptait pour l’univers.

En lisant ceci, je suis allé me ​​promener dans Hyde Park et je me suis rappelé ce que c'était que d'être chrétien (j'ai passé environ un an à essayer de le devenir en 2013). Je me souviens de ce que je ressentais lorsque je croyais que Dieu existait : une puissance bienveillante et supérieure qui se souciait de moi et de la façon dont je vivais ma vie. Cela me donne une énergie incroyable. En fait, certaines de mes expériences de vie ont confirmé cette croyance pour moi. J’ai besoin de me le rappeler quand je me sens de plus en plus blasé et cynique.

La philosophie de James n’est pas parfaite : elle est trop individualiste et un peu trop proche de livres comme Le Secret pour être réconfortante. Mais cela dit quelque chose de très important et d’énergisant : essayez de vivre à la hauteur de votre plein potentiel, comme si ce que nous faisons comptait pour l’univers (ou pour Dieu). Nous ne pouvons pas être sûrs que ce soit réellement le cas. Mais nous pouvons agir en fonction de cette conviction.

L’admiration de Richardson pour James est évidente à la fin de sa biographie. « Cet homme a un esprit incroyablement fougueux ! » il a écrit. Il nous raconte que lorsque James a conclu sa dernière conférence dans le cadre de la série « Variétés d'expériences religieuses », le public de l'Université d'Édimbourg s'est mis à chanter spontanément en chœur « Car c'est un très bon camarade ». Nous disons tous cela.

Par Jules Evans

Traduit par Kushan

Relecture/Les pas légers du lapin

Article original/julesevans.medium.com/william-james-on-living-life-as-if-it-mattered-52db7f18471b

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