Comment être un sceptique qui embrasse le mysticisme ?

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Presse Léviathan :

Les personnes qui croient en la science peuvent attribuer certains des phénomènes dits mystiques d’aujourd’hui à des « événements qui ne peuvent pas être expliqués par la science actuelle ». Le sens de cette phrase est très clair. Avec le temps, la science du futur sera en mesure de percer ces mystères, tels que les expériences de mort imminente et les expériences hors du corps. Bien sûr, en plus de ces expériences mystiques, l’existence du soi, de la conscience et du libre arbitre sont également des sujets controversés aujourd’hui.

Contrairement aux dualistes, aux matérialistes ou aux réductionnistes physiques, la psychologue Susan Blackmore, dans cet article, fait preuve d'un certain optimisme prudent à l'égard du « panpsychisme ». Cependant, il reste encore à vérifier si le panpsychisme est une vision crédible au niveau intellectuel.

Psychologue Susan Blackmore. © Adam Hart-Davis

Il y a vingt ans, alors que je faisais des recherches pour mon livre Rational Mysticism, j’ai interviewé la psychologue Susan Blackmore. Voici ma description d'elle à l'époque, légèrement modifiée :

Ses cheveux étaient courts, comme ceux d'un garçon, avec des touches d'orange, de roux et de jaune, et ses racines foncées, et ses favoris lui tombaient en pointe sur les oreilles, percées de créoles. Elle parlait vite et paniquée, avec des gestes et des expressions faciales riches. Blackmore aimait aussi les onomatopées : aaaaaa (pour exprimer sa joie de rencontrer d'autres personnes intelligentes après son entrée à Oxford), boum, boum, boum (le bruit de l'air s'engouffrant dans un tunnel bordé d'arbres lors de sa première expérience extracorporelle), et ziz, ziz, zit (le bruit de la réalité se dissolvant lors de sa deuxième dose de diméthyltryptamine, un hallucinogène).

Notre conversation a eu lieu dans le restaurant de l'hôtel où séjournait Blackmore, et nous nous sommes déplacés vers un endroit plus calme à deux reprises parce que le personnel de l'hôtel ou les clients parlaient près de nous. Blackmore explique qu'un effet secondaire de sa pratique spirituelle est qu'elle a du mal à ignorer la stimulation : « Je pense que c'est l'un des effets secondaires de la pratique de la pleine conscience, que je suis tellement consciente de tout ce qui m'entoure à tout moment. '”

Blackmore était à l'origine un parapsychologue (parapsychologie, comprenant principalement l'étude des phénomènes surnaturels tels que les expériences de mort imminente, la réincarnation, les expériences hors du corps, la régression dans les vies antérieures, la télépathie, la prophétie, la vision à distance et la télékinésie, ndlr) dont l'objectif de recherche était de trouver des preuves de projection astrale et de perception extrasensorielle. Au cours de ses recherches, elle est devenue progressivement une matérialiste et une darwiniste qui ne croyait pas à la perception extrasensorielle, à Dieu ou au libre arbitre (dans l'un de ses ouvrages les plus connus, elle a décrit les humains comme des « machines métriques »).

Cependant, elle est aussi une mystique qui explore la conscience à travers la méditation et les expériences extatiques. En d’autres termes, Blackmore était à la fois un sceptique convaincu et un aventurier ouvert d’esprit. Elle est tout ce que nous imaginons d’un scientifique ; que demander de plus ? Personnellement, j’étais curieux de savoir comment son état d’esprit avait évolué en ces temps difficiles, alors je lui ai posé quelques questions par e-mail. Ce qui suit est la transcription pertinente de l’entretien, qui a été éditée.

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John Horgan : Avez-vous déjà pensé qu’il valait mieux être moins sceptique ?

Blackmore : Non, absolument pas. Si par « scepticisme » vous entendez être curieux, questionner, rechercher des preuves et vouloir faire changer d’avis quelqu’un, alors je dirais que c’est exactement ce à quoi j’aspire. Cependant, si par « scepticisme » vous entendez être fermé d’esprit, être sceptique juste pour le plaisir d’être sceptique, et n’avoir aucun intérêt à vérifier les faits, alors je tiens à dire que je sais que c’est un état de dépravation dans lequel il est très facile de tomber, et nous devons travailler dur pour l’éviter.

Rupert Sheldrake, l'inventeur du champ morphique et de la résonance morphique. © Rupert Sheldrake

Horgan : Mon scepticisme à l’égard de l’ESP et d’autres phénomènes parapsychologiques s’est parfois atténué lorsque j’ai rencontré des gens qui y croyaient, comme Rupert Sheldrake, Freeman Dyson et Stuart Kauffman. Avez-vous déjà vécu cela ?

Blackmore : Non. En fait, c’est lorsque j’étais avec ces gens que mon scepticisme a atteint son paroxysme. De quoi parle-t-il ? Est-ce que tout ça a du sens ? Dois-je trouver plus d’informations à ce sujet ? Dans le cas de Sheldrake, j’ai étudié son travail en détail il y a longtemps, y compris la collecte de données pour l’une de ses expériences. Ses premiers travaux m’ont tout simplement déçu et je ne suis pas impressionné par ses arguments. Cependant, je n’ai pas encore étudié en détail ses œuvres ultérieures, je ne peux donc pas porter de jugement définitif sur lui. Chaque fois que nous nous réunissons, nous avons toujours des discussions amicales sur tout, mais aucun de nous ne parvient à convaincre l'autre.

La situation avec Dyson et Kaufman est tout à fait différente. Ils ont remis en question notre vision fondamentale de l’univers. Il est crucial qu’ils ne fassent pas d’affirmations parapsychologiques dénuées de sens, mais qu’ils explorent plutôt des idées profondes sur la matière, l’information, l’origine de la vie, l’ordre et la complexité. Bien que mes connaissances en mathématiques et en physique soient assez superficielles, j'aime toujours beaucoup leur travail. Je partage mes doutes sans fin sur la nature de l’univers et je suis inspiré par le travail de pionniers comme ces deux-là.

Freeman Dyson, dont l'idée la plus célèbre est une structure appelée « sphère de Dyson », est un plan visant à entourer le soleil ou une étoile pour maximiser l'utilisation de la lumière du soleil. © Le New York Times

Horgan : Ces dernières années, le panpsychisme et d’autres points de vue qui remettent en question le matérialisme traditionnel sont devenus populaires. Que pensez-vous de ceux-ci ?

Blackmore : Le matérialisme est sans espoir à cet égard, car dès qu’il s’agit de questions sur la conscience, le matérialisme devient du dualisme. Le dualisme est un cas désespéré car il ne peut pas expliquer le lien intime entre la matière et l’expérience. Lorsque les neuroscientifiques recherchent les « corrélats neuronaux de la conscience », ils considèrent en réalité la conscience comme quelque chose de créé ou de produit par le cerveau, et ils tombent donc dans un « dilemme ».

C’est une erreur de définir le problème en termes de la manière dont l’expérience subjective découle de l’activité cérébrale objective. Ce problème ne peut pas être résolu car sa prémisse est incorrecte dès le départ.

À l’autre extrême se trouvent ceux qui croient en « l’esprit sur le corps », en « la conscience infinie » et en « la conscience d’abord ». Ce type de vision est également voué à l’échec, pour la même raison que le matérialisme. Ces personnes qui privilégient la « conscience d’abord » ne peuvent pas non plus expliquer la relation cerveau/conscience, et de plus, elles ne peuvent pas expliquer pourquoi nous vivons tous dans ce monde matériel. Cette question est profonde et intéressante. Le matérialisme ne peut pas expliquer la conscience, et l’idéalisme ne peut pas expliquer la matière. Ce dont nous avons besoin, c’est d’une vision du monde non dualiste, mais nous ne disposons pas encore d’une telle théorie.

Le panpsychisme peut nous aider à atteindre cet objectif (ou non), mais une chose est sûre : la théorie n’est pas encore achevée. À mon avis, le panpsychisme traditionnel (l'idée que chaque atome, molécule, pierre, maison, tout a sa propre expérience) n'a aucun sens. La version du panpsychisme de Philip Goff est intéressante, mais elle ne semble pas très bien fonctionner.

Ce que je trouve personnellement le plus attrayant dans le panpsychisme est une idée avec laquelle j’ai moi-même beaucoup joué ; J’ai même écrit quelque chose à ce sujet au dos d’un article de conférence dans les années 1980 ! Dans l’étude de la conscience, nous nous demandons : « À quoi cela ressemble-t-il d’être une chauve-souris ? » Je dirais que c’est la mauvaise question. Il n’existe pas d’expérience d’« être une chauve-souris » au sens physique du terme – nous pouvons seulement parler de ce que c’est que d’être une chauve-souris dans le « style chauve-souris ». Pour une chauve-souris (ou toute autre créature), « ce qu’est l’expérience » est l’expérience de la chauve-souris elle-même, qui correspond au modèle.

© Peter Sjöstedt-H

En tant qu’êtres humains, nous construisons des représentations plus complexes à plusieurs niveaux grâce à nos systèmes sensoriels, nos systèmes moteurs, notre mémoire et notre imagination. Au-dessus de toutes ces représentations, nous avons ce faux sentiment du « je » — un modèle d’égocentrisme, de maîtrise de soi, d’expérience de soi qui n’existe pas vraiment — et nous devons alors nous demander : « Qu’est-ce que cela fait d’être « je » ? »

Mais derrière ce modèle de soi se cachent bien d’autres représentations. Ma version du panpsychisme signifie qu’à tous les niveaux, des structures à court terme les plus simples aux modèles fictifs complexes du soi, ils ont tous une expérience – quelle que soit cette expérience selon ces représentants. J’ai exploré ces idées fréquemment, à la fois dans une réflexion très rigoureuse et structurée et dans l’exploration de soi qui accompagne la méditation quotidienne et la consommation de drogues psychédéliques. Cependant, je ne pense pas que cette version du panpsychisme (ou toute autre version du panpsychisme) résolve les grands mystères de l’esprit humain !

Horgan : Je pense que l’affirmation de Daniel Dennett selon laquelle la conscience est une « illusion » n’a tout simplement aucun sens. Est-ce que je rate quelque chose ?

Blackmore : Haha. Tu as vraiment raté beaucoup de choses !

J’ai déjà fait valoir ce point, et c’est également le cas de nombreuses personnes qui ont étudié leur esprit avec une grande confusion. Vous n’avez pas examiné attentivement vos hypothèses sur la conscience – les choses que vous tenez pour acquises et sur lesquelles vous ne posez même pas de questions parce qu’elles semblent si évidentes. Vous êtes probablement aussi confus que la plupart des gens, mais je ne sais certainement pas quelles sont vos hypothèses sur la conscience.

Par exemple : vous pourriez imaginer que vous êtes une sorte de moi intérieur doté d’une conscience et d’un libre arbitre ; vous pourriez imaginer que « vous » faites penser à votre conscience certaines choses et pas d’autres ; vous pourriez imaginer que certains processus dans votre esprit sont conscients et d’autres non ; vous pourriez imaginer que vous faites certaines choses et pas d’autres en raison d’une implication consciente ; Vous pourriez imaginer que la conscience a du pouvoir, peut produire des effets réels et doit avoir évolué pour être ce qu’elle est aujourd’hui dans un but précis. Chacune des hypothèses très naturelles ci-dessus peut être parfaitement réfutée. En d’autres termes, la conscience, telle que nous l’imaginons habituellement, est une illusion.

Alors, que signifie « hallucination » ? Cherchez dans le dictionnaire (je me tourne vers le dictionnaire quand quelqu'un me dit qu'il ne croit pas à la conscience). Le dictionnaire dit qu’une hallucination est quelque chose qui n’est pas ce qu’il paraît. Cela correspond très bien à notre problème. Ce que je veux dire, c’est qu’il n’est possible de construire une théorie fiable de la conscience que si nous rejetons toutes les fausses hypothèses mentionnées ci-dessus et décidons de repartir de zéro.

Horgan : Je doute que nous trouvions un jour une réponse complètement satisfaisante au problème du corps et de l’esprit. Qu'en penses-tu?

Blackmore : La réponse semble être dans une sorte d’état méditatif ou psychédélique.

Tout d’abord, la réponse n’est certainement pas le dualisme. Il n’y a qu’une seule explication à tout. L’expérience n’a pas besoin d’expérimentateur et peut exister indépendamment. Mais, du moins pour moi, cette clarté de vision disparaît au retour à la normale, et je n’ai pas cette révélation où je déclare : « Ahaha – maintenant j’ai une réponse parfaitement satisfaisante au problème du dualisme. »

Pouvons-nous obtenir une telle réponse ? Je préfère cette question : y aura-t-il quelqu’un avec un niveau élevé de neurosciences et de philosophie qui sera inspiré pour trouver la réponse parfaite ? Un neuroscientifique-philosophe qui connaît si bien ce problème pourrait-il proposer ce genre de réponse ? Qu'en penses-tu?

Horgan : Je ne pense pas que ce soit un problème résoluble, même pour les personnes possédant plusieurs doctorats et des connaissances extrêmement approfondies. Question suivante : la mémétique, dont Richard Dawkins a été le pionnier et à laquelle vous avez grandement contribué, a été vivement critiquée. Avez-vous quelque chose à défendre ?

Blackmore : Il n'y a rien à défendre. Je préfère expliquer cette théorie car beaucoup de gens la comprennent mal, ou en ont peur, ou les deux. Une fois que vous aurez pleinement compris le point de vue, vous pourrez décider par vous-même s’il vaut la peine d’être défendu. C'est simple, juste un peu effrayant. Le réplicateur est l’information qui a été traitée par l’algorithme évolutif. Cela signifie qu'il peut être copié, modifié, repris, et ce processus de répétition inconscient peut produire de nouveaux modèles.

Nous pensons que les gènes ont été les premiers réplicateurs sur Terre. Ils sont égoïstes et n’évolueront que pour leur propre bénéfice. Dawkins a réalisé que l’information culturelle, c’est-à-dire tout ce que nous pouvons copier de la culture, est similaire. Il a donc proposé que les mèmes soient des seconds réplicateurs. Dans mon livre The Meme Machine, j’explique comment les mèmes nous transforment en leurs réplicateurs, et comment les mèmes qui triomphent finalement ne sont pas toujours en notre faveur.

Blackmore, la machine à mèmes. © Riverwash Books

Pensez à l’explosion des mèmes sur Internet, à la propagation de fausses nouvelles, à l’attraction des gens vers des cultes du mensonge, à la propagation du suicide et de l’anorexie. Ces mèmes nous utilisent pour se propager, mais ils nous font aussi du mal.

Pour revenir à votre question, une étude récente a révélé que la persécution des sorcières en Europe ne bénéficiait à personne, si ce n’est aux procès des sorcières eux-mêmes. Et c’est là tout l’enjeu : si les idées égoïstes (machines à mèmes) se propagent pour leur propre bénéfice (et non pour le nôtre), alors la mémétique est utile et importante.

(culturalscience.org/articles/10.5334/csci.116/)

Horgan : Je ne peux pas vivre sans libre arbitre, mais vous avez dit que nier le libre arbitre vous a donné un sentiment de liberté. Que vois-tu que je néglige ?

Blackmore : J'ai passé la majeure partie de ma vie à abandonner le sentiment que j'avais le libre arbitre, et que vous ne l'aviez pas. Tant que vous le pensez vraiment, vous pouvez vivre sans libre arbitre - cela nécessite de renoncer à beaucoup de choses, et je travaille toujours vers cet objectif. Il y a longtemps,

Je l’ai résumé un jour ainsi : tout ce que font les humains est causé par des processus internes que nous ne pouvons pas voir, et le moi qui semble tout contrôler ne joue en réalité aucun rôle. J’ai donc dû trouver un moyen de coexister avec moi-même. La nouvelle liberté est la liberté de l’illusion.

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Daniel Dennett et moi avons discuté de cette question à maintes reprises et, bien sûr, nous apprécions tous les deux le processus. J’admirais son travail sur la conscience et son concept d’hallucination, mais sur cette question, nous avions un désaccord fondamental. Selon sa théorie, je pense qu’il affirmerait que le libre arbitre fait partie de l’illusion du soi et de la conscience, mais lui-même n’est pas d’accord avec ce point de vue.

Horgan : Pour moi, notre existence est si incroyable et si bizarre que j’ai du mal à croire que cela soit arrivé par accident. Avez-vous déjà ressenti cela ?

Blackmore : Non, je ne l'ai pas fait. Jamais. Pourquoi est-ce que je me sens comme ça ? De plus, pourquoi posez-vous cette question, ou est-ce juste pour démarrer une conversation ? Notre existence est incroyable, et elle n’est certainement pas le fruit du hasard – du moins pas par hasard. Poser cette question revient à demander : une rafale de vent soufflant dans une casse ne peut pas créer un Boeing 747, donc Dieu a dû nous créer.

Ce n’est certainement pas le cas. Comme tous les autres êtres vivants, nous avons évolué. L'évolution sous l'effet de la sélection naturelle crée divers modèles sans concepteur. Cela implique trois étapes : 1. Les informations doivent être copiées ; 2. Les copies doivent pouvoir être modifiées ; 3. Seules quelques copies peuvent survivre pour être copiées à nouveau. Le « hasard » n’est qu’une des sources de changement qui doit se produire. Le hasard lui-même n’aurait évidemment pas pu créer quelque chose d’aussi incroyable que nous ; la sélection naturelle pouvait le faire, et l’a fait. Nous n’avons pas été créés à l’image de Dieu.

Hogan : J’ai une relation amour-haine avec le bouddhisme. Qu'en penses-tu ?

Blackmore : J’étudie le Zen depuis 1981 et j’aime personnellement la méthode de pratique du Zen. Cependant, je trouve que le bouddhisme est très embourbé dans des doctrines, des théories, des règles, des vœux et des rituels, que je déteste. Ce que je déteste particulièrement (et j’utilise ce mot parce que vous l’avez fait !), c’est que le bouddhisme enseigne que le soi est une illusion (plutôt que l’entité continue qu’il pourrait sembler être au premier abord), alors que de nombreuses branches du bouddhisme promeuvent généralement l’idée de la réincarnation individuelle. C'est fou !

C'est aussi pourquoi, après avoir pratiqué le Zen pendant 40 ans, je ne suis toujours pas devenu bouddhiste ni n'ai prononcé ces grands vœux.

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Horgan : Quel impact la méditation a-t-elle eu sur vous ? Ou bien n’a-t-il pas eu l’impact escompté ?

Blackmore : Oh, haha. Comment le saurais-je ? Peut-être que cela ne ferait aucune différence que je médite ou non, je serais toujours le même que je suis maintenant, mais je vieillirais inévitablement. Il n’y a absolument aucun groupe témoin. Cependant, je peux parler de l’effet que la méditation semble avoir sur moi. J’ai l’impression d’être plus heureux, d’avoir moins de pensées stupides et de soucis, d’avoir une vision plus positive de la vie (c’est peut-être la chose la plus importante) et de paraître moins ennuyeux pour les autres.

Le seul effet certain de la méditation est que je peux facilement rester assis pendant plus d’une heure et observer calmement ce qui se passe autour de moi. J’ai acquis une meilleure compréhension de mes pensées chaotiques. De plus, grâce à des décennies d’entraînement à l’attention, je peux entrer dans des états de conscience spécifiques, tels que la « méditation silencieuse » ou la méditation zen. C’est précisément ce qu’est la méditation : l’entraînement de l’attention.

Horgan : L’expérience psychédélique vous a-t-elle donné des aperçus durables sur la nature de l’existence ?

Blackmore : Exactement. Le néant du soi, la non-dualité intérieure ou l'inséparabilité, les royaumes vastes et illimités qui peuvent émerger dans l'esprit, les expériences mystiques qui peuvent être obtenues à tout moment par des moyens chimiques et le vide de la théorie selon laquelle « la conscience transcende la mort » sont autant de choses qui peuvent être réalisées grâce à la stimulation du cerveau vivant par l'expérience psychédélique.

Horgan : Croyez-vous en un état de connaissance mystique intemporel appelé illumination ? Avez-vous déjà rencontré quelqu’un qui semble être éclairé ?

Blackmore : À la première question, ma réponse est non. Autant que je sache maintenant, l’illumination n’est pas un « état mystique éternel de cognition ». Ce n’est pas du tout un État. C'est un manque d'illusion de soi et d'illusion du sujet, une sorte de perspicacité, un lâcher prise et une acceptation de l'impermanence du monde, des souffrances de la vie et de l'illusion de soi. Cela ne ressemble pas du tout à un être humain, mais je ne le pense pas.

Pour la deuxième question, ma réponse est quelques moines zen. Traditionnellement, le mot « Lumières » a plusieurs significations. Les expériences d’illumination se produisent de temps à autre, mais au-delà de la « personne éclairée » ou de la « personne dont l’esprit est complètement libéré », il existe des degrés d’illumination. Je n’ai aucune idée si ces personnes très impressionnantes sont vraiment « pleinement éclairées », et elles ne le diraient certainement pas elles-mêmes, et personne d’autre ne les décrirait comme telles. Je vais donc laisser cette question ici.

Horgan : Pour un chercheur sérieux, vous semblez vous amuser beaucoup. Ma perception de toi est-elle correcte ? Si oui, comment l'avez-vous fait ?

Blackmore : Eh bien... Je n'essaie jamais de m'amuser exprès, mais je suis content si je vous donne l'impression que vous vous amusez. Je me souviens que lorsque j’avais 18 ans, mon cousin disait toujours : « Allons nous amuser ! » Je répondais : « Je n’aime pas m’amuser », et j’étais alors vraiment gêné par ce que j’avais dit, mais c’était aussi vrai. J'aime les sensations fortes, les aventures, mais est-ce que j'aime m'amuser ? Je ne suis pas sûr.

Quand j’étais étudiant, je passais mes soirées à analyser des données d’expériences de physique au lieu d’assister à des fêtes ou de sortir avec des amis. Maintenant, je n’aime toujours pas sortir, du moins pas pour le plaisir. Jouer dans un groupe de samba est certainement amusant, mais mes principales joies dans la vie sont beaucoup plus calmes : écrire, faire des recherches, explorer mon propre esprit à travers la drogue, méditer ou simplement réfléchir, jardiner et jouer avec mes petits-enfants - c'est amusant aussi !

Horgan : Quelle est votre idée de l’utopie ?

Blackmore : Non, je n'y ai pas pensé. Je soupçonne que la nature humaine nous empêche d’imaginer des utopies. Nous sommes cependant plutôt doués pour décrire les dystopies. En tant que femme, vivre dans un pays islamique soumis à la charia est la pire chose que je connaisse. J’espère que nous ne tomberons jamais dans un tel abîme.

Note de l'éditeur : Cet article a été publié à l'origine sous le titre « Comment devenir un matérialiste qui accepte le mysticisme », mais Blackmore a déclaré qu'elle n'était en aucun cas une matérialiste, et les raisons sont mentionnées dans le texte.

Par John Horgan

Traduit par Qiao Qi

Relecture/Les pas légers du lapin

Article original/www.scientificamerican.com/article/how-to-be-a-mystical-skeptic/

Cet article est basé sur l'accord Creative Commons (BY-NC) et est publié par Qiao Qi sur Leviathan

L'article ne reflète que les opinions de l'auteur et ne représente pas nécessairement la position de Leviathan